真正的地狱
从前，一个小沙弥总是被每天繁杂的琐事烦恼着，对生活充满了埋怨。
于是，他去请教慧能禅师，禅师在听完沙弥的诉说后，给他讲了一个故事：
一个人死了之后去了阎罗殿，见到了那里安逸的生活，便为自己早不来此备感后悔。但心里实在不敢相信这便是所谓的地狱，因为在此吃喝玩乐等等都是那么的舒适。最后还是得到了负责人的确认。
生活开始了，他每日就在吃睡中轮回，真是快乐似神仙。但随着时日的推移，生活变得无聊和乏味起来。“人世间最大的痛苦莫过于无聊”。他便去找那负责人寻求一份工作，即使辛苦一点也愿意。可是得到的却是否认的回答，因为地狱中除了安逸的生活外，确实没有工作。
那人一直将地狱误认为是那美好的天堂，其实，地狱就是以它那特有的安逸来消磨人的心志，让人逐渐颓废，在其间感受世间最大的痛苦。所以，人们不要过分地追求安逸，应该在劳己体肤、苦己心志的基础上，去完成天降于己的大任。
乞丐的勇气
一次，一个乞丐向富商乞讨钱财，并说他们以前是旧相识。富商仔细看了看那人，认出了他就是以前家境殷实富裕的张三少，便问他为何伦落到这般田地。
原来，张三少家由于一场大火，全部财产都化为灰烬。为了要钱买酒喝，他便去乞讨。甚至，他以喝酒来为自己的乞讨树立勇气。
富商听后，脑中轰然一声，似乎从中看见了愚痴人间的愚痴众生，众生都是在酒、色、财、气中耗尽了一生。
于是，他便带着对未来的困惑去请教慧可禅师。
禅师笑着回答：“太阳从西边升起来，照在树上没有一点影子。”
人的未来如太阳西升，是没有影子的事，因此，不要过分地去预知未来，重要的是珍惜现在，好好地生活于当下，少一些烦恼与忧伤，多一份善良和包容，人生一定会充满快乐与幸福。
四个老婆
有一天，佛祖给他的几个弟子讲了个故事：
有个富商讨了四个老婆：第一个伶俐可爱，整日陪在他的身边；第二是他抢回来的，格外美丽；第三个整日打点生活琐事，让他过着安定的生活；第四个工作勤奋，东奔西跑，他几乎忘记了她的存在。
一次，商人要出远门，旅途十分劳苦，他决定从中选一个老婆作伴。第一个说：“你自己去吧，我才不陪你呢！”第二个说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去！”第三个说：“我不愿忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊。”最后，第四个老婆说话了：“无论你到天南地北，我都跟着你，因为我是你的老婆。”
于是，商人便带着第四个老婆开始了长途跋涉。
其实，这个商人就是我们自己。第一老婆指的是肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆指的是金钱，它是生不带来，死不带去的；第三个老婆指的是自己的伴侣，生前相依为命，死后还是要分道扬镳的；第四个老婆是指自性，你可以不在乎它，但它会永远陪伴着自己。
正所谓天性永远与己相随，因而我们更应着重自身的天性，并守护好自己的那块心田，让生活回归到纯真和朴实的意境。
穿衣吃饭
睦州禅师对禅学领悟颇深，经常有许多人去拜访他。
有一次，一个人特意去请教禅师。他问道：“我们每日都要重复着穿衣吃饭，实在是很麻烦，请问怎样才能摆脱这些烦恼呢？”
禅师听后，只以四字作答：“穿衣吃饭”。
那人听了十分不解，一下子陷入了沉思：穿衣吃饭怎么可以除去烦恼呢！
禅师很快就看破了他的心思，继而斩钉截铁地说道：“假如你还不明白，那你就穿衣吃饭吧！”
穿衣吃饭象征着在世间的劳碌。往往有许多人被世间一些繁碎琐事搞得身心疲惫，整日于尘世间忙碌着，无法享受美好的生活。如何才能解脱劳碌呢？必须于世间的繁忙之中，找回自己的那颗本心。以自身的本心去对待生活，原本的吃饭穿衣也就不会再成为烦恼了，反而可以长养佛性。
买土地的农民
有人对“世上什么最可怕”这个问题十分不解，于是，他带着这份困惑去请教定远禅师。
禅师听后，轻声地以“欲望”作答，随之给他讲了一个故事：
一个农民想花1000块钱买地，他从一个地方的卖主那里得知，只要交上1000块钱，在一天内（从日出到日落）用步子所圈出的地全都归买主，但最终必须回到起点。
不难预测，那个农民将会以一日的辛苦来换取最宽广的土地。于是，第二日太阳一露地平线，他就出发了，一路向前疾走，一分钟也没有停下。在回头已经看不见出发点的地方才想到拐弯。因为他的全力以赴，不知不觉间，就看太阳快要下山了，但他已经离起点很远了，不得不走斜路向起点赶去。可太阳马上就要落到地平线下面了，由于他的力气已经耗尽，在离起点两步的地方，他倒下了，再也没有起来。不过，倒下的时候双手刚好触到了起点那条线，他也就用自己的生命换来了那片“宽广”的土地。
人们往往无法逾越欲望这条鸿沟，甚至会因为过强的欲望而毁灭了自己。人心难满，贪欲无止境，人们就这样在生活中逐渐迷失了自我，这也正是人性最大的缺憾。
珍惜现在
亲鸾上人是日本的一位著名禅师，在他九岁的时候，父母双亡，便强烈要求慈镇禅师为他剃度。
慈镇禅师问他年小出家的原因。亲鸾说，他是为了探究人要死亡和他一定非与父母分离不可的原因，才一定要出家的。
慈镇禅师听罢，表示愿意收他为徒，但由于时间已经不早，想来日一早再为他剃度。
亲鸾听后，非常不以为然：“师父！虽然您说明天一早为我剃度，但我毕竟年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明日。更何况师父年事已高，也不能保证明日清晨依然健在！”
慈镇禅师默然嘉许，随即便为他剃度了。
世事多变，重要的是珍惜现在，把握当下，充分利用好现有的时间，去完成应该做的事情，如此才能于不断的积累中成就一番事业。
吃鸡治病
从前，一个医术高明的医生在诊断完身患重病的病人后，给他开出一剂药方，也很简单，就是吃一种野鸡肉。那病人却在吃了一只野鸡之后再也不吃了。他总以为自己在食用了一只野鸡肉之后，自身的重病已经痊愈。
殊不知，治病也是需要一个过程的，通过一定时间的药物服用以产生病原的抗体，从而逐渐消除病魔，身体达到康复。而不愿在艰辛中去追求成功的人注定是要失败的。而回归到佛学中来，如果那身患重病的病人能真正得到了那高明医生的点化，心灵必将达到解悟。
任何的事物的变化、发展都必须经过一个过程，由量变逐渐达到质的变化，而不能一蹴而就。
云水随缘
法眼文益禅师在先前参禅的日子里，异常用功，但始终不能契悟入道，因而特别苦恼。经过再三考虑之后，他决定云游四方，以吸收渊博的知识来参悟禅道。
一次，在云游的途中遇到一场大雨，他便在一座地藏院挂单，寺里的知客师问他要去哪里。
禅师说他只是随便走走而已，并没有明确的目的。
知客师听后，便询问禅师对四方来去的云游方式的感受。禅师只以四字作答：“云水随缘”。
知客师却认真起来，肯定地说：“‘云水随缘’可是逍遥自在了。”
禅师听后，顿时领悟了逍遥自在的精义。
人生在世，总是忙于东奔西走，疲于追求各种虚幻的东西，难得逍遥自在一回。云水随缘，看似简单，真正做到却是何等困难。时刻保持一颗常心，才能享受到生活中无穷的乐趣。
最后一课
有一天，弟子们都坐在禅师周围，听从师父讲解人生的哲理。
可是禅师一直默然无语，过了不久，才问弟子们如何方可除掉旷野里的杂草。弟子们听后，面面相觑，都不敢相信禅师的问题会如此简单。
一会儿弟子们便议论开了，你一言我一语，好不热闹。
甲说：“我可以用铲子把杂草全部铲掉。”乙说他能一把火将草烧掉。丙却说可以将石灰撒在草上以去除杂草。
听了前三位的发言后，丁发话了：“你们的方法都不能根除，斩草必除根，因此要将草根挖出来。”他说得可是一脸自信。
禅师在听完弟子们的意见后，微笑地点了点头，继而便叮嘱他们将草地分成几块，各人依照各自的方法去除杂草。并约定来年再在此相聚。
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里，看到的是金灿灿的庄稼，这也是他们经过多次试验后所采用的方法，并成功地除去杂草。但他们知道，师父不会来了，他已经仙游去了。那也是禅师为他们上的最后一课，弟子们内心充满了感激和怀念。
要去除旷野里的杂草，只有在上面种上庄稼。回归到人的心灵，必须时刻注意修养自身的美德，才能使自己的心灵“绿意盎然”。
庄周梦蝶
一位小和尚对于快乐之事十分疑惑，便带着这个问题去请教禅师。
禅师并没有非常明确地说明，却对他讲了一个故事：
庄周一直生活在痛苦当中，没有知己，他必须强迫自己摒除杂念，才能独自地生活下去。
一天黄昏，他实在想放松一下，便去了郊外。那里有一片广阔的草地，绿油油的草散发出芳香。他仰天躺到了上面，尽情地享受着，不知不觉就进入了梦乡。在梦中，他成了一只色彩斑斓的蝴蝶，在花草丛中尽情的飞舞着。上有蓝天白云，下有金色的大地，周围的景色也十分迷人，一切都是那么的快乐与温馨。他完全忘却了自我，整个人都被美妙的梦境所陶醉了。
终归梦有醒时，但他对于梦境与现实无法区分。过了许久，清醒了的他才发出一声感慨：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”实际上，那只舞动着绚丽的翅膀、翩翩起舞的蝶儿便是他自己，而现在的庄周却没有什么变化，不过他的心态已经大有转变，也正因为这样，他终于在享受片刻的梦境当中领略到了真正的幸福。
人生处处都有快乐，关键在于我们能否以一颗快乐的心去看待事物。如果能如庄周一样，一只小小的蝴蝶飞入他的心都能让他倍感幸福，那么，世间万物，他都能从中领略到快乐与幸福。
早餐凉了
龙牙禅师博览群书，善谈妙理。
有一次，一个刚入禅门的弟子，在第二天吃早餐的时候就迫不及待地向他请教：“禅师，我想向你请教几个问题：第一，我们的灵魂能不能不朽？第二，我们的身体定会化为乌有么？第三，我们真的会投胎转世吗？第四，假如我们能投胎转世，是否还能保留前世的记忆呢？第五，禅能让我们解脱生死吗？”
那弟子接连问了十几个问题，还准备继续发问，突然被禅师的一句话打断了：
“你的早餐已经凉了。”
坐而论道，不如务实参禅。永远活在当下才是最重要的。而有一些人往往活得异常飘渺，仿佛置身于空中楼阁一般，不切实际，自然不会有什么成就。只有踏踏实实地过好每一刻，实事求是地作出自己的人生规划，并照其一步一步去执行，才能铸就自己成功的人生。
心灵的重量
镜虚禅师与他的徒弟满空走在山间小路上。徒弟肩上背着行囊。一路行来，他总是喊累，不时要求歇脚。禅师却健步向前，对于徒弟的要求不予理睬，满空在后面跟得气喘吁吁。
恰逢一日，两人过一村庄，徒弟仍在嘀咕。禅师见一妇女从家中走出，立即冲上前去握住她的双手，吓得她一声尖叫。那妇女的家人都以为有人非礼妇女，于是齐声喊打，朝着师徒俩猛追。禅师不顾一切地奔逃，满空背着行囊也丝毫不敢落后。
在经过一阵猛跑之后，终于摆脱了那帮村民的追捕。此时，禅师停下来问徒弟是否还觉得行囊特重。
“真奇怪，刚才倒是一点也不觉得行囊重了。”满空回答道，脸上还流露出惊讶之色。
万物唯况，轻重随心，对于行囊的轻重在于自己如何去看待。我们必须放下心中的一切包袱，让自己的心灵空起来，这样步伐才会无比轻松，行路方能一日千里不觉累。
人生之路也是如此。
何处无佛在
马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上吐了一口痰，侍者见了很不以为然，责备道：
“老师！你怎么可以把痰吐在佛身上面呢？”
道一禅师立即又咳嗽了两声，然后反问侍者：“虚空之中到处都有法身，我现在还要吐痰，请你告诉我，到底往什么地方吐好呢？”
侍者茫然不知如何回答。
于是禅房里又恢复了宁静，禅师继续着他的坐禅。
见相真实而又不执于相，心无造作，随缘就势，那才是禅者的真风采、真境界。但若是没有达到真正悟道，仍会被外相所拘执，难以解脱。
生活中的条规理当遵守，但是我们应当拥有一颗超然物外的心，面对世间万物泰然处之，才能体悟到生活中的禅。
佛祖与侍者
南阳慧忠国师身边有一个侍者，他已经服侍了国师30年，一直忠心耿耿。因而国师想帮他早日开悟。
一日，国师像往常一样喊“侍者”，侍者一听到国师在叫他，立即答应着。
国师对于他如此普通的回答无可奈何，便重复了好几次，但是听到的却是侍者同样的回答。
过了一会，国师对着侍者喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到国师的呼喊，十分不解，便问国师：“您是在叫谁呀？”
国师倍感无奈，但心知他生资愚笨，便对他说道：“我叫的就是你啊！”
侍者听了，越发迷惑，于是说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！”
实在是一个不可教化的人，国师无可奈何地说道：“你真是太辜负我了。”
许多人难以取得成功，往往是过于轻视自己，不相信自己所蕴藏的巨大潜力。就像那位侍者，只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，实际上佛祖与众生并没有区别。佛祖之所以能成为佛祖，是因为他相信自身普度众生的能力，承认自己是佛祖。我们应该学会从灵魂深处去体味生命的真谛，相信自我，展现自我，淋漓尽致地去挑战自己的潜能。
敬钟如佛
一日，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声。禅师立刻被那种与众不同的钟声吸引了，他仔细聆听，神态极其专注。待钟声一停，便向侍者询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“他是新来的，才来没几天。”
于是禅师便要侍者将他叫来，问道：“今天早晨你司钟的时候是什么样的心情呢？”
他不知禅师为何如此问他，回答道：“没有什么特别的心情，只是当一天和尚敲一天钟。”
禅师说道：“不是吧？你今天早上司钟的时候，心里一定在念着些什么，否则，你不会敲出这样的钟声的。因为我今天听到的钟声格外高贵响亮，只有真心诚意的人才能敲出这样的声音。”
那个小和尚沉默了一会，然后说道：“其实我也没有刻意念着什么，只是在我尚未出家之前，家师时常告诫我，做什么事都要用心，打钟时就应该想到钟即是佛，并且敬钟如佛。”
禅师听后面露喜色，又提醒道：“往后行事时，都要保有今天早上敲钟的禅心。”
俗语说得好：有志没志，就看烧火扫地。凡事用心，定可成功。无论大事小事，我们都必须认真对待。一旦养成了事事虔诚的习惯，则勿需担心何事不成了。
无道心
文道是个云水僧，久慕慧薰禅师的道风，所以不远千里，来到禅师居住的洞窟前，说道：“求学文道，素仰禅师高风，专程前来亲近、随侍，请禅师慈悲开示。”
因为天色已晚，慧薰禅师便说：“日暮了，就在此一宿吧！”
第二日，文道醒时，慧薰禅师早已起身，并将粥煮好了。用餐时，因洞中没有多余的碗可用，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道不由踌躇起来，不知道是否该接，慧薰禅师就说：“你无道心，非真正为法而来。你以净秽和憎爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”
道不可以相求。人们的心里如果能去除常人的分别之心，便可以为日后种下得道的因缘。回归到现实当中，“吃得苦中苦，方为人上人。”只有去除了那种纨绔之气和净化了挑肥拣瘦之心，才能成就一番事业。
摩尼珠
曾经，佛陀在灵山会上说法时，手里拿着一颗摩尼珠，让四方天王一赌摩尼珠，并问他们那珠子到底是什么颜色。
四方天王看完以后，分别说是青、黄、赤、白等不同的色泽。
于是，佛陀便将摩尼珠收回，张开手掌再问四方天王手中珠子是何种颜色。
天王不解佛陀心意，不约而同地回答道：“您手中什么东西都没有，哪来的摩尼宝珠呢？”
佛陀听完，很不满意，便对四方天王说道：“我将世俗珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见了。真是有眼无珠啊！”
四方天王于言下有所悟。
人生在世，就应该努力开采内心的宝藏，让自己逐渐得以解脱。佛祖手中的摩尼宝珠，实质上就是指人的真心佛性。但往往人们对于这些视而不见，反被尘世的浮华迷惑了双眼，以致整日生活在昏昏沉沉当中。
痛看野鸭飞
马祖创丛林，百丈立清规，两位禅师是禅门中的两大功臣。
有一次，两位禅师在寺外聊天散步，突然看见一群野鸭子飞了过去。马祖问道：“那是什么？”
百丈不假思索地回答道：“一群野鸭子。”
马祖又问：“飞到哪里去了？”
百丈答：“飞过去了。”
马祖听了，就用力捏了一下百丈的鼻子，百丈大声叫痛。
马祖责备说：“不是已飞过去了吗？叫什么呀。”
百丈当下大悟，回房后大声哭泣。学僧们问他原因，百丈便要他们去问老师。
大家就去问马祖禅师，怎么回事。
马祖禅师笑了笑，说：“他自己知道，你们去问他吧！”
大家只好再回来问百丈，却见百丈正在哈哈大笑。大家不解，就问他：“你刚才哭个不停，为什么现在又笑起来了呢？”
百丈禅师认真地说：“我就是刚才哭，现在笑。”
大家被弄得不知所以。
飞过去的是野鸭子，但飞不过去的却是当下一念明朗无染的心。只有永保这样一颗内心，才能笑看世间万物，轻松愉快地去享受生活中无穷的乐趣。
冷暖自知
禅宗六祖惠能大师从五祖黄梅那里得到衣钵心印后，怕人因妒加害，即刻向远方逃逸。但还是走漏了消息，一时僧众纷纷追赶而来，都想抢得衣钵。后来，一位叫陈慧明的禅僧追上了六祖，但自称不是为了衣钵，而是为了求法，因此恳请六祖接引。
于是，六祖说：“既然你是为求佛而来，那么希望你先抛弃一切外缘，断绝一切思念，我再为你说法。”
过了一会儿，六祖接着说道：“你不要想到善，不要想到恶，就在这个时候，请问什么是你的本来面目？”
听了这话，慧明立刻大悟，于是又要求六祖再告诉他一些秘密的意思。
六祖说道：“我能告诉你的，就不是秘密的意思了。如果你能反照自己，秘密就藏在你心中。”
慧明听了，非常感激地说：“我在弘恩大师门下这么久了，却不知道自己的本来面目。现在，谢谢你的指点，使我感觉得道是‘如人饮水，冷暖自知’。现在，我对自己的一切都明白了。”
人世间又有几人真正了解自己的本来面目呢？不识庐山真面目，只缘身在此山中。人们往往忙于世间的一些繁杂琐事，却忽略了对自身的认识，从而难以在为人处世中实现真正的自我。
方丈与乞丐
一天，一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方丈便让他将门前的一堆砖搬到后院去。
乞丐听了，有点生气地说道：“我只有一只手，怎么搬呢？”
方丈一言不发，用一只手搬起一块砖便往后院走去。乞丐见状，只好用一只手搬起砖来。他整整忙碌了两个小时才把那些砖搬完。
于是，方丈给了他一些银子，乞丐接过钱，很感激地作揖道谢。
方丈却说：“不用谢我，这是你自己赚的钱。”
“我会记住你的。”乞丐说完后深深地鞠了一躬，便上路了。
过了一段时间，又有一个乞丐来寺院乞讨。方丈把他带到后屋，让他把以前那堆砖搬到屋前去，并说这样才给他银子。但是，这个双手健康的乞丐却鄙夷地走开了。
弟子们十分不解，师父将砖如此前后地反复搬动，究竟是出于何意呢？便请教禅师。
方丈意味深长地对着弟子道：“砖放哪都是一样的，但是搬与不搬对于乞丐来说可就大不一样了。”
过了许多年，一个很体面的人来到了寺院，捐献了很多香油钱。他气度不凡，美中不足的就是这人只有一只手，原来他就是那个用一只手搬砖的乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自身所蕴含的潜能。并且依靠自己的努力，终于取得了骄人的成绩。
一个人应该具备两种最基本的品格：一是要靠自己的劳动；二是要靠自己的头脑思考。尤其在这个竞争异常激烈的时代，只有脑力劳动和体力劳动的完美结合，才能取得成功并创造出幸福。
找一个坐处
苏东坡大学士和佛印禅师常常在一起参禅论道。
一日，佛印禅师登坛说法，苏东坡听说也赶来参加，但此时已经没有空位了。禅师便说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”
苏东坡一向好禅，马上机锋相对：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为坐。”
禅师眼见苏东坡要与自己论禅，就微笑着说道：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出，那么老和尚的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留在本寺作为纪念。”
苏东坡很爽快地答应了禅师的条件。佛印禅师说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里呢？”
苏东坡一时为之语塞，只好认输，解下腰间的玉带递给佛印禅师，大笑而去。
我们的全身不过是地、水、火、风，没有一样实在，如何能够安坐呢？东坡居士只能俯首认输。
真是“天外有天，人外有人”。因此，我们在生活中，必须经常保持一颗谦逊的心，善于取人之长，补己之短，而不要自命清高，如此才能在社会上有所作为。
禅师的书法
有一个秀才自称会写二十四家风格的书法，便自命清高，心中有一股傲气。
一次，他去参访道明禅师，也向禅师炫耀自己在书法上的造诣。禅师不答，却用手中的拄杖在空中点了一点，就问秀才：“你会这个吗？”
秀才茫然不知所措，无言以对。
道明禅师便开示道：“还说自己会写二十四家风格的书法，连永字八法都不认识。”
其中，那个秀才虽是懂得书法，但禅师更明了懂得书法的心。
我们应该时刻以道明的禅心去生活，以一颗明明白白的心去行事，如此将会临近道明的境界了。
杯茶映乾坤
稽山章禅师还是一个云游僧时，曾经在投子禅师座下参禅，司柴头一职。
一日，章禅师干完活后，在禅院里遇见了投子禅师，投子禅师递给他一杯茶以表慰劳。
投子禅师一手递给他茶，一边问道：“这杯茶如何？”
章禅师双手接茶，说道：“包罗万象尽含其中。”
投子禅师继续问道：“假如一口喝尽，又会怎么样呢？”
章禅师听完，一甩手将茶泼掉，问道：“包罗万象现在何处？”
“可惜一杯茶。”投子禅师说道。
章禅师话锋一转：“这只是一杯茶？”
投子禅师沉默了一会儿，朗声重复道：“虽是一杯茶，但包罗万象尽含其中啊！”
章禅师听了，无言以对。
一杯茶虽少但可映乾坤，心虽无相却可包罗万象。生活的真趣在禅机盎然的灵动；人心的丰实在圆满无缺的精神。人们大可从世间万物中体味出许多奥妙来。
大厦之材出幽谷
慧能的老师即五祖弘忍禅师，定居黄梅双峰山东山寺，聚众讲禅，弟子达七百多人，南禅、北禅都出自他的门下。他有段语录讲述在山林培养人才的意义。
僧人问道：“做学问为何不在城市里人们聚居的地方，而要在僻远的山里呢？”
弘忍禅师答道：“建筑高楼大厦之木材，本来就是产在幽深的山谷，而不是生长在人群聚居处。远离了人们，就不受刀斧砍折损伤。日后长成大树，就能作为栋梁之用的材料。由此得知，在深山幽谷里培养，远远地躲避开了尘世的干扰，在山中修身养性，长期摆脱世俗事物，使眼前没有杂物事务，心中自然宁静。从此就能使道树开花禅林结果了。”
弘忍禅师萧然净坐，不著书立说，只凭口说禅理，默默地传授学人。他阐述了“大厦之树，本出幽谷”的道理，对现在的人来说也是很有启发的。
我们在不断的学习当中，应该保有一颗平常心，不骄不躁，踏踏实实地完成学习过程中每一步，如此“滴水成海”，在学业上定会有所成就。
武术中的禅道
相传少林和尚觉运在少林寺习武多年，仍未达到“心意把”。他开始游方拜师，以求进步。
经过千辛万苦，终于拜到一位武功高强的师父。师父每天除了带他上山砍柴之外，并未教他什么高招。三个月过去了，觉运沉不住气了。师父看出了他的心意，一天傍晚带他出去散步，来到树林中的一块石头前。只见师父屏住气，双目圆睁，伸出两个手指，向石头轻轻一点，石头便齐刷刷从中间裂开了。
觉运惊得目瞪口呆。师父说：“你从少林来，应该明白少林武功讲究心法。心法就是内功，内功乃解脱生死之功也。参贯禅机，解脱于生死畏怖之域，方能心定神清，眼力到处，威猛如狮，锐如鹰猿，此乃拳术极致所在。希望你能习之精熟，自能解悟。”
觉运深服师父之言，刻苦习练，终成禅学高僧，武林高手。
禅与武术是“禅拳一如”、“拳禅合一”的关系。习武是从属和服务于禅的，而要想练成上乘武功，光靠苦练不行，还须有悟性，悟性从何而来？从习禅来，有了禅定，才能达到武术的最高境界——“心意把”。
回到现实生活，我们在日常的学习和工作中，也应该将勤奋和悟性结合起来，才会学有所成、事业步步高升。
真实的生活
宋代有位高僧辩首座，住庐山栖贤寺。俗姓不详，因精通佛法，辩难释疑，被推为“首座”。
辩首座常穿一身破僧袍，脚蹬一双破草鞋，携一竹杖，过九江。东林寺的混融和尚见他如此打扮，便呵斥他道：“作为寺院里的首座，应当为众僧的模范，你的举止如此，不是自己轻视自己吗？礼法全被你给破坏了！”
辩首座却笑着说：“人生以适意为乐，我有什么过错啊？”说完，提笔写了一首偈诗：勿谓栖贤穷，身穷道不穷。草鞋行似虎，拄杖活如龙。渴饮曹溪水，饥吞栗棘蓬。铜头铁额汉，尽在我山中。
混融和尚看了这首诗后，心中非常惭愧，深感自己的修行远远没有达到辩首座的水平。
实际上，禅并不要求人们循规蹈矩，也不要求人们放弃自己的意愿而过那种死板教条的生活，它主张适意人生，过真实的生活。而真实的生活，是一个人把种种挂碍、妄念、尘劳和烦恼抛却之后，不为物欲所缠绕，不被成见所障蔽，不受情绪的干扰，顺性而不被妄言蛊惑的生活。达到了这种境界，才算得上是真实的生活。
笑对人生
从前，有一个老婆婆在草庵里供养一位修禅者长达二十多年。
有一天，老婆婆有意让自己美貌如花的女儿去亲近那位禅者，禅者不仅无动无衷，还写了两句偈诗：枯木依寒岩，三冬无暖气。
老婆婆对禅者的表现非常愤慨。她说：“我二十年只供养一个俗汉！”于是，她烧掉草庵，赶走了那个禅者。
禅是生动活泼、洋溢着勃勃生机的辩证的人生哲学。它不是死板生硬的说教。它要求人们实实在在地去做人做事，勇敢地冲破樊篱，面带微笑地对待生活中的苦与乐。
在现实生活中，我们更应该具有活泼愉快的性格、广阔远大的胸襟、净化安宁的心地，面带微笑处理人生中的一切，包括生活中的顺境、逆境，也包括生活中的快乐和烦恼。
自家宝藏
唐代越州有个叫大珠慧海的禅师，他是有名的马祖道一的弟子。
有人问他：“什么是佛？”他说：“请看清对面，那不是佛是谁？”
大家一齐朝潭的对面看去，只见青山连着青山，哪里有佛？
大珠见众人为惑不解，就讲了一个他初见马祖的故事。
当年他初次参拜马祖道一禅师。马祖问：“你是从哪里来的？”
大珠答道：“从越州大云寺来。”
“你来我这里干什么？”
“我来大师处求佛法。”
“我这里一无所有，求什么佛？自家宝藏都不顾，抛家离舍干什么？”马祖开始点化他。
大珠十分诧异地答道：“不知哪个是自家宝藏？”
马祖正面开示他道：“就是现在站在我面前问话的这个人啊！你便是自家的宝藏。一切都具备和充足，无所欠缺。使用起来自由自在，何必再向外求取呢？”
大珠于马祖言下顿然开悟。
其实，他就从中认识了、在乎了被他“拥有”而又被他“忽略”了的那个“自我”，即领悟了本心自性。我们也应该在不断认知自我的基础上，逐渐开发出自身所蕴含的无限宝藏。
小和尚扫树叶
秋天到了，树叶纷纷落下。有个小沙弥，每日清晨负责清扫院子里的树叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，他每日早上都要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小沙弥头痛不已。
他便向众人咨询是否有什么好办法让自己轻松一些。一天，有个和尚对他说道：“你在明天打扫之前去用力摇树，把树叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小沙弥听完，觉得这是个好办法。于是，他在第二天清晨猛摇树干后，将所有的落叶都清扫干净了。他也十分高兴，认为终于可以休息一清晨了。
但在第二天，小和尚却见院子里如往日一样是落叶满地。这时，老和尚走了过来，对着小沙弥说道：“无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小沙弥听后有所省悟。
世间有许多事情是无法提前的。因此，我们只能认真地活在当下，这才是最最实在的。切忌预支明天的烦恼，用微笑面对一切，用一种平和、安详的心态去贴近生活、去拥抱生活。
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