《宝藏经》中记载：

    有一次，佛在拘弥国传道，这个国家有一位婆罗门出身的辅相，此人为人狂妄粗暴，做事从不以道为准绳。他的妻子与他相似，两人在这方面几乎没有一点差异。

    这天，辅相听说佛来到了城里，就对他的妻子说：“瞿昙沙门现在来到了我们国家，正在我们的城里，如果他前来我们家的话，你一定要把门关上，千万不要打开，我们坚决不理他。”

    辅相和他妻子的对话，佛全都知道。为了给辅相一点教训。中午，佛忽然出现在辅相的屋子里。当时，辅相外出不在，他的妻子看见佛后，沉默着不与佛说话。佛于是说道：“你那个自以为是的婆罗门丈夫，他的心灵被邪见所充斥，从来不知道信仰三宝。”

    辅相夫人听了佛的话，心中极其恼怒。她脱下身上昂贵的璎珞，穿上布满污垢的脏衣服，一屁股坐在地上。一会儿，她的丈夫从外面回来，看到她的样子奇怪地问：“你怎么成了这个样子？”

    辅相夫人回答说：“瞿昙沙门辱骂了我，也辱骂了你，说你被邪见所左右，不信三宝。”辅相恨恨地说：“姑且等到明天吧，我再和他算账。”

    第二天，辅相一家打开大门等待佛的到来。下午，佛果然又一次出现在他家中。辅相一见佛的身影，就操起一柄利剑尽力向佛砍去。佛顿时显示出神通法力，辅相的剑无论如何也砍不到佛。

    辅相抬头看到佛在虚空中，刀剑不能入，于是幡然悔悟，不由得惭愧不已，他涨红了脸对佛说：“世尊，我错了，您世尊下来接受我的忏悔吧。”

    佛见辅相已经顿悟，于是就从虚空中飘下来接受他的忏悔，并为他演说法要。这夫妇二人全都获得了须陀洹的道果。

    当时，凡是听说过这件事的人，无不对佛又敬又佩，他们争相传颂说：“世尊出世，果然非同寻常。”佛则告诉这些人说：“我并不是只在今天才降伏：度化这样的恶人，在过去也曾多次有过这样的行动。”

    姨母求度

    《中本起经》中记载：

    有一次，佛云游到了迦维罗卫国，佛的姨母大爱道（即摩诃波阁波提）恰好在这个国家，她来到佛的住所向佛请求：“我听说女人精进修行，可以获得沙门四道①。因此我也希望能够得以接受佛法，出家修道。”

    佛不同意，他说：“不行的。如果让女人穿上法衣，必须穷尽自己的寿命，一生清净修行梵行。”

    姨母哀求再三，佛还是不肯同意。姨母感到失望而伤心，就站在佛的门外，忍不住悲痛地哭起来。阿难从外面回来时看到了，就问她哭什么。

    姨母回答说：“佛不同意我出家，所以悲伤。”阿难说：“你先不要哭了，等我去给佛说一说吧。”

    阿难刚一开口，佛就说：“你别说了。”

    阿难又说：“伯母是非常有诚意和善心的，何况佛刚出生时，就是她亲手将你拉扯大。”

    佛说：“是的，我知道姨母对我有恩，在我出生七天时，母亲就去世了，的确是她亲自养育我。这些恩情我怎么能忘记呢？”

    佛接着又说：“如果女人想成为沙门，有八种律法不得逾越，必须以毕生精力去学习它，并且身体力行。只有那些能够持此八种律法的女人，才能同意她成为沙门。”

    阿难于是对姨母讲了佛的意思，姨母回答说她能够做到。

    佛告诉阿难：“如果让女人做沙门，会使我正法衰微五百年。为什么呢？因为女人有五种障碍不能做沙门。这五种障碍是：第一，不得做梵天王，第二，不得做帝释，第三，不得做魔王，第四，不得做转轮圣王，第五，不得做佛。”

    【注释】

    ①四道：指断除烦恼，证得真理的四种过程。即方便道、无碍道、解脱道和胜进道。

    跋陀罗女

    《本行经》中记载：

    由于阿难的劝告，世尊终于听许了女人出家。大迦叶用天眼观察到一个叫跋陀罗迦卑梨耶①的女子，在波离婆阇迦的外道之处出家学道。

    于是大迦叶就令一位有神通的比丘尼到那个女人的住所，告诉她说：“你的丈夫迦叶和我跟随同一个老师出家学道。你现在也可以到那个地方去修行梵行。”

    跋陀罗女问比丘尼说：“你的老师是什么人？”比丘尼回答说：“我的老师叫释迦牟尼，他有三十二相，八十种好，十力，四无所畏，大慈大悲，戒、定、慧，解脱知见，全都具足。他的所有弟子也都是以追求这些为最高目标的。”

    跋陀罗女悠然神往，她说：“如果真像你说的一样，我必当跟随你前去。”

    比丘尼和跋陀罗女乘着神通力，只用了一转身的工夫就来到了佛的居所，跋陀罗女顶礼佛足说道：“希望世尊同意我的请求，答应我出家。”

    世尊告诉摩诃波阉波提说：“让这个女子出家吧，你为她授具足戒②。”

    跋陀罗女出家不久，有一天她来到一个安静的地方独自坐禅，一时间远离了所有烦恼。从此她勤苦修行，行为从不放纵，以此获得了极大的神通。她曾有偈颂说：“生死已断，梵行已立，所做已办，不受后有。”

    【注释】

    ①跋陀罗迦卑梨耶：梵语音译，古印度婆罗门女性用名，简称跋陀罗女，意为贤良的女子。

    ②具足戒：比丘和比丘尼应当受的戒律，其中比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒。

    佛再还国

    《宝积经》中记载：

    世尊在迦毗罗卫国的尼居陀①林中长年静修。有一天，他忽然心中一动，想到父亲净饭王，于是他告诉优陀夷说：“你现在立即进城吧，你找到我的父王，向他通报一声，就说我要回国看看。”

    优陀夷听令后，凭借其广大的神通力，片刻便来到净饭王的宫殿外。净饭王远远地看见优陀夷，就问道：“大师，你来这里干什么呢？”

    优陀夷回答说：“我是来为世尊乞食的。”

    净饭王闻言，立即令官女们准备好最精美的食物，并对优陀夷说：“你快把这些食物拿好，迅速地返回世尊的身边，将这些食物奉献给他吧。你告诉他，我现在也非常想去见见他。”

    优陀夷拿着食物回到世尊身边，奉献给世尊。世尊吃完后，显现出了瑞相。

    这时，正在城里登楼观看的净饭王立即看到了瑞相，他心情十分快乐，下令诸位大臣：“你们快去迅速地准备好最好的车乘、香花、幡盖，我要亲自去佛的处所看看他。”

    世尊为了度化净饭王，就施展神通法力，从人们头上一掠而过，当在虚空之中自由自在地飞行时，大梵天王、释提桓因、须夜摩天、兜率陀承、化乐天王、他化自在天王，各自手执香花幢幡，供养世尊。四天大王、三十三天诸天子，则在虚空中抛撒香花。

    净饭王见此情景有所感悟，他说道：“世尊还是个小孩子的时候，就从不曾对拥有天下王土的圣王王位产生半点顾恋之心，所以他现在能在三千大千世界中成为大法王，统领天人，富贵自在。哪里像我只是被俗人俗事所围绕，惟有世尊，才是自有天人侍卫。”

    净饭王想到这里，不自觉地头面着地顶礼世尊。

    【注释】

    ①尼居陀：梵语音译，即榕树。

    万千佛影

    《观佛三昧经》中记载：

    世尊返国后，一天，他的父亲净饭王对他说：“世尊，虽然你是我的儿子。但现在我所看见的佛的色身，只能见到外表，不能见到内里。我清楚地记得，当年，你还是悉达多太子，还住在宫里的时候，前来为你看相的相师全都看见了三十二相。”

    净饭王在回忆了当年的情景后，又接着说：“现在你已成佛，光明更加显现，超出从前何止千万倍！如果有一天你涅槃了，末世的众生怎么能够观看佛的身色相好？如何知晓佛的光明呢？希望世尊为我们指点迷津吧。”

    世尊听了净饭王的话，于是进入遍色身三昧，从三昧中起，有五色光从佛口里放射出来，照耀在净饭王头顶的屋顶上，紧接着又遍及大千世界，然后这光从佛的头顶回到了体内。

    世尊想让大众看见佛的色身。于是佛就将面前的精舍变得像雪白的玉山，大小如同须弥山一样高大。其中有成百上千个龛窟①，在众多龛窟中，又出现了各种佛的塑像，这些塑像和佛本人没有任何差异。

    在世尊演说之时，他面前的地上一刹那间就长出许多硕大的莲花，这些莲花每一朵都有一千片叶子，每片叶子都发射出一千道光芒，每道光芒上都有一千尊佛，每一尊佛都有一千名弟子作为侍者。

    世尊说：“在我灭度②后，我的所有弟子如果能遵循我的教诲，弃恶扬善，普度苍生，即使我不出现在眼前也叫做见佛。”

    【注释】

    ①龛窟：安置佛像的石窟。

    ②灭度：梵语音译，意指命终证果。

    降伏毒龙

    《观佛三昧经》中记载：

    有一年，世尊来到那干诃罗①国，该国的罗刹②洞中有五个罗刹女，她们悉数变化成龙女，和毒龙相互勾结害人：毒龙不时降下冰雹，罗刹四处杀人，这样一来，饥馑和疾疫在该国已经横行了四年。人民民不聊生，苦不堪言。’

    为了消灭罗刹，解救受害的百姓，该国国王下令召集了全国所有的咒师，让他们施行咒术。但毒龙、罗刹本领高强，这些咒术半点效果也没有。

    一天，当国王听说世尊和他的弟子来到了本国，不由得惊喜不已，就立即来到世尊的处所，请求世尊怜悯众生，降伏毒龙。

    世尊答应了国王的请求，他命令舍利弗、目犍连以及其他弟子五百人，变化成成百上千条龙，这些龙将身体缠绕在一起成为世尊的座位，同时，每一条龙的口中都吐出熊熊火焰，并变化成金台七宝床座。

    接着，世尊头顶释放出金光，顿时无数个化身佛遍布在虚空之中。毒龙王看到世尊到来，于是率领手下的十六条大龙兴风作浪，一时间风狂雨急，十六条毒龙的眼睛和嘴里都吐出烈火。五位罗刹也显现出丑恶的原形，一个个眼睛如闪电，双爪如铁钩，狰狞地站在世尊面前，想要加害世尊。

    这时，毒龙王的儿子看见虚空中的佛，害怕地对父亲说：“父王吐火是想伤害面前这位佛。没想到不但没伤着他，反而引来了空中无数的佛。”

    说时迟那时快，金刚神手里舞动着大金刚杵，杵头喷出一道道火焰，灼烧着恶龙们的身体。毒龙王大为惊恐，忙跑进世尊影像的阴影之中躲藏起来。

    佛影下清凉无比，毒龙王感到就像有甘露洒在身亡一样。毒龙王心中为之一爽，于是顿时醒悟过来，他忙抛下恶念，上前给佛作礼。五个罗刹女见状，也学着龙王的样子顶礼世尊。

    世尊用如同慈母般的目光看着毒龙王。当下，龙王以及五个罗刹女和十六龙子全都求受佛戒。佛便为他们演说三归、五戒之法。从而度化了他们，为那干诃罗国除去了一个心腹大患。

    【注释】

    ①那干诃罗：古印度国名。该国崇敬佛法。

    ②罗刹：恶鬼的总称。男的叫罗刹娑，女的叫罗刹私。

    度化淫女

    《观佛三昧经》中记载：

    舍卫城中有很多卖淫为生的妓女，她们以色相诱惑男子前去嫖宿，住一宿要收金钱二百元。

    该国有个长者名叫如闾达，平生善于理财，经商多年，积累了财产上百亿。他有三个儿子，其中一个名叫华德。华德兄弟三人生性轻狂，天天找妓女们寻欢作乐，花天酒地。他们每去一次，都要挥霍大把大把的金钱。仅仅过了一个月的时间，这三个不肖之子就把如闾达所藏的一箱金子挥霍殆尽。

    一天，长者查看箱子时，发现黄金已空空如也，大惊之下，急忙寻问守护的人，这人说：“华德兄弟三人，每天都前来拿钱去找妓女，所以很快就拿完了。”

    长者气得发抖，于是跑去找国王，他对国王说：“大王，城里有许多妓女引诱我的儿子们，我辛辛苦苦积累的家财全都被他们挥霍得差不多了。”

    国王对长者说：“你极其富有，在全国都是数得着的，现在你积累的财富都耗尽了，更何况那些不富有的人呢？”

    长者对国王说：“我只希望大王将那些可恶的妓女通通杀了，免得她们在人间为祸作乱。”

    国王说：“我早已接受了佛戒，蚂蚁尚且不肯伤害，更何况是杀人呢？如来在世，一切全都能够度化，我们还是求如来世尊吧。”

    于是，国王和长者共同来到佛的住所向佛说明此事，希望佛来度化那些为恶的妓女。佛告诉国王：“你们先将所有妓女集中在会场上吧，我自有办法。”

    佛随后命令一千二百五十位比丘，各自遵随定意，显现大神通。大迦叶、舍利弗、目犍连、迦旃延、乔陈如等，各做十八变神通，跃到虚空之中飞行变化显现。妓女们看见后，全都发出善心，接受了三归依及五戒法。

    从此舍卫城中再也没有妓女了。

    借钱请佛

    《经律异相》中记载：

    一天，罗阅城众人集会，共同商议各自拿出一百元钱凑份子，请佛及僧众吃饭。有一位叫鸡头的婆罗门，家里很穷，拿不出钱。众人就不客气地对他说：“你既然没有钱，最好还是赶快出去吧。”

    鸡头只得悻悻而归，回到家里，他满面愁容地对；妻子说：“我没有钱和大家一起凑份子请佛吃饭，因此大家就把我赶出来了。”他妻子回答说：“你可以到弗赊蜜多罗长者家里向他借一些钱。”

    鸡头于是真的前去求借，他对弗赊蜜多罗长者说：“我十天之后必定偿还。如果十天后还不出来，我和我的妻子就为你做奴隶和婢女来抵债吧。”长者便借给鸡头一百块钱。鸡头拿着这些钱来到众人当中说：“现在我有钱了，请准许我加入你们中间吧。”

    众人不屑地对鸡头说：“饭食都已经准备好了，你的钱拿来也没用了。”鸡头只得垂头丧气地回去了。

    鸡头回到家里，夫妇两人商量了一番，一同来到世尊面前恭敬地顶礼佛足，将此事向佛说了。

    佛告诉鸡头说：“你可以一个人单独请佛及僧众。”鸡头高兴地接受了佛的建议，遍请佛和僧众。

    天上帝释得知这一消息后，就对毗沙门天王说：“你下去辅佐这个婆罗门操办食物吧。”天上帝释又对毗湿波伽摩天子说：“你可以变化成高大广阔的讲堂。”两人得令后，都去照办了。

    这时，佛又告诉鸡头说：“你还可以邀请国王一同吃饭。”鸡头就来到国王的宫门外求见，他告诉国王说：“佛希望大王接受明天的邀请，一同吃饭。”

    次日，国王果然在群臣的簇拥下来了，佛和僧众则在天龙的环绕下一同来到讲堂，接受了鸡头的饭食。咒愿饭食以后，佛演说微妙之法，国王及大臣皆大欢喜。

    世尊论乐

    《法句经》中记载：

    佛在舍卫国祗树的精舍里，当时有四位新学比丘来到柰树①下游戏。是时，柰花树繁花盛开，色彩艳丽且味道香浓，这四位新学比丘因此相互议论说道：“世间的万事万物，什么才是最快乐的？”

    一个比丘说：“观赏仲春皎洁的月亮，欣赏春天繁花似锦的春色，在原野之中游戏，这些是最快乐的。”

    一个比丘说：“亲朋好友欢聚在一堂，饮酒唱歌，欢乐无比，这才是最快乐的。”

    一个比丘说：“多多积聚财富，想要得到什么就得到什么，车、马、服饰都与众不同，让行路人都瞩目艳羡，这才是最快乐的。”

    一个比丘说：“娶到美丽的妻妾，随意放纵欲望，这才是最快乐的。”

    佛听到这四位新学比丘的议论后，就来到他们的身边告诉他们：“你们所议论的，只是表面看起来快乐，其实全都是些昙花一现的东西，并不是真正最快乐的。你们应该明白：春天里万物繁盛，秋季和冬季却注定要衰败。亲朋好友之间相聚欢乐，但也有离别之时，天下没有不散的宴席。至于财宝车马，妻妾美色，则是导致爱憎的根本。欲望产生忧愁，贪欲导致畏惧。它们往往使得凡人生在世上招来灾祸，甚至会危及身家性命乃至毁灭种族。总而言之，人生的种种痛苦，没有一样不是因为欲望所引起的。”

    这四位新学比丘听了佛的这番话，顿时开悟，马上端正意念，断绝欲望，一心追求佛道。从此，他们在佛的教诲下，不再贪图荣华利益，后来获得罗汉果。

    【注释】

    ①柰树：果树名，又称花红、沙果。

    世尊论苦

    《法句经》中记载：

    有一天，有四位比丘在祗园精舍中散步，他们聚在一起议论：“到底什么东西才是世间最苦的呢？”

    一个比丘说是淫欲，一个比丘说是饥渴，一个比丘说是嗔恚，一个比丘说是惊怖，四个人都认为自己所说的最有道理，为此争执不休。

    佛知道以后，决心点化他们，于是就来到他们的身边，问他们在争论什么。四位比丘就将刚才的事告诉了佛。

    佛说：“你们所争论的东西，其实并没有探究到苦的真谛。天下的苦，莫过于作为人而有肉身。饥渴、寒热、嗔恚、色欲、怨祸，全都由于有这个身体而产生的。身体是所有痛苦的根本，是忧患的源头，是灾祸的渊薮。人生在世，处心积虑，忧畏万端。而三界之中的种种生命，更加相互残害。每一种生命都由于走不出自身的阴影，因此生生死死就永远不会停息，这全都是由于有这个身体的缘故。要想脱离世间的痛苦，就应当寻求寂灭，专心护守正念，淡然无欲，这样才可以获得涅槃，这才是最快乐的。”

    佛接下来又启发四位比丘，他说：“从前有一位比丘，他进入山中学习道法。当时有四种禽兽，分别是鸽、乌、蛇、鹿，依附在他的左右。这位比丘白天去寻找食物，晚上就回来和这四种动物一起睡觉。

    一天夜里，比丘听到这四种动物相互讨论道：什么是世间的苦？’鸽子说：‘色欲袭来，色令智昏，以致于色胆包天要去满足它，却不幸因此而危及生命，可见所有的苦都是由于色欲而产生的。’乌鸦说：‘饥渴的时候，身单体薄，眼睛昏花，为了觅到一口食物而不幸投身到罗网里，白白丧失性命，可见所有苦都是由于饥渴而产生的。’蛇说：‘嗔恚一旦发作，不避讳亲疏关系，既能杀人，又能自杀。这才是最苦的。’鹿说：‘天天都在害怕猎人以及各种狼、虎，草木皆兵，心胆俱裂，惊怖才是最苦的。’为此，这位比丘感叹说：‘看来，天下的大苦，莫过于有身体这种痛苦啊。'”

    帮助老乞

    《经律异相》中记载：

    一天，世尊到舍卫城时，正好碰到一位婆罗门，此人年纪已经很老了，满面沧桑，拄着拐杖，拿着破碗，在大街上挨家挨户地乞讨要饭。

    世尊见状，就上前问他：“你是由于什么原因搞成现在这个样子的呢？”

    老乞丐回答说：“世尊，我原本是颇有些家财的，但为了给儿子娶妻，我把这些财产全都给了儿子，儿子看到我老了，就不肯管我了，我也是没有办法，只得拿着破碗沿街乞食。”世尊听后对老乞丐说：“你可以在我的法中，读诵一个偈子，读熟了再回去向你的儿子说一说，他就能够回心转意的。”

    老乞很高兴，他说：“但愿世尊你能帮助我。”

    世尊于是说偈子道：“生了儿子心欢喜，为了儿子聚财物，又为他娶妻子，老父亲却流浪在外。负情少义的儿子辜负了他的父亲，他那人的外形中却是一颗罗刹的心，活生生地将自己的老父亲抛弃。正如同老马一旦没有用处，就剥夺了它的草料。”

    这位沦为乞丐的老婆罗门从世尊那里接受偈子后，就回到自家的门口。当时，他家门口恰好有许多人聚在一起，老乞丐于是就对大家说了世尊教他的偈子。

    老乞丐的儿子听了羞得满面通红，忙拉着他的父亲回到家，为他的父亲沐浴了身体，换下父亲的破衣服，从此一心一意地孝敬他。

    重新过上好日子的婆罗门心想：我之所以能有今天，全都是承蒙世尊的恩德，正如经中所说的那样，他已经成了我的老师，我现在应当拿上妙衣去供奉他。

    于是他就来到世尊面前，虔诚地顶礼佛足，并对佛说：“希望你接受这件衣服，就当是出于哀怜我的缘故吧。”

    世尊接受了衣服，又为他演说种种妙法。

    渔夫得度

    《法句经》中记载：

    舍卫国城东南方有一条大江，这条江又深又宽，江中出产各种各样的鱼。在大江边，有五百余家人在此居住，这些人以捕鱼为生。他们一个个性格刚烈，好勇好斗，没有一个人曾听说过佛法，成了不折不扣的贪图利益而杀生的人。

    世尊知道这些人家的情况后，决定度化渔夫。一天，他来到大江边，然后端坐在一棵树下，身上放射出夺目的光明。渔村里的人看见佛身上能放射出如此奇异的光明，没有一个不惊叹，于是都前去礼敬，或者跪拜或者揖手，向佛问长问短。

    佛就请这些人坐下来，开始为他们演说经法。众人听后，心中依然半信半疑。佛于是就变化出一个人，他让这人从江南那边——也就是江的对岸——一直走过来，只见这人行走在水上，水只没到他的脚踝，这人很快就走过了江面来到佛的面前，稽首礼佛。

    众渔夫看见这奇异的情景，无不惊讶万分，纷纷前去问那个佛所化的人：“我们的先人很久以来就居住在这条江边，从来没有听说过人能行走在水上。请问你是什么人？你有什么道术？能够走在水上却不被水淹没？”

    佛变化出的那个人回答说：“我是江南的愚昧之个，只因听说佛祖在这里，为了得到他的度化，因此打算过河来求见他，但到了对岸才发现没有船只而无法过河，因此就问那岸上的人说：‘江水是深是浅？’那人回答说：‘水可以与脚踝相齐。’我相信了他的话，于是就过了江，并没有其他的奇异道术。”

    佛赞叹化人说：“善哉善哉。你以信任诚实的态度渡过生死的深渊。如今渡过数里宽的江面，又有什么值得奇怪的呢？”

    江边的渔人听到佛所说的种种法，心开意解，全都求受三皈及受五戒，悉数成为清信士①。

    【注释】

    ①清信士：即梵语优婆塞的意译。受了三规五戒的男子的总称。

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