这是将合一的概念混淆为同一表现。事物不分开也可以表现出各有不同。就看一会儿你的手，你的手指彼此不同，但它们是分开的吗？不，它们都来自同一只手。同样，世界上的物体、动物、植物和人的外表和功能都完全不同。但它们都被连接到它们的源头——它们来自同一个来源。这个合一存在隐藏在所有生命背后拥有无数不同的表达方式，而我们作为不同的对象来进行体验。
继续以手作为比喻，你的手指都是由相同的物质组成。它们由类似的组织、细胞、原子以及最深层次的亚原子粒子所构成。同样的，当你对现实的体验变得更加微妙时，你会发现一切都只是一个存在领域的不同表现。
你当下的体验是什么样的？是否有可能在普通的体验中发现这种微妙的合一？如果你抛开对合一的戏剧性体验的期待，并且循序渐进地探索它，这是有可能的。正如一滴水也是潮湿的，即使是简单的日常体验，也可以体验到合一，因为合一是一切事物存在的根本性。
作为一个实验，只需注意你的手指和手掌。你能说出从哪个开始，至哪个结束，还是它们是一体的？进一步地说，你的手停止的地方是你前臂开始的地方吗？你能体验到你的手和你的前臂的一体性吗？如果这些不是分开的，那么你身体的其他部分呢？即使它们如此不同，你的脚和耳朵真的是一体的吗？现在注意你的想法和你的头脑是否真的存在分离。你的头将停在何处，其他称为思想的东西开始于哪里？你的感受或欲望呢？它们真的是与你或你的身体分开的吗？
现在，注意你正在感受的简单感觉：你正在听的声音、触摸的感觉，以及你所看到的物体和事件。如果你看到了什么，视线停止在哪里，其他称为眼睛的地方又开始于何处？如果你听到声音，声音从哪里开始，耳朵又停在哪里？也许听觉，声音和你的耳朵都是一回事。是的，耳朵与声音不同，但在听的过程中，它们变成了一体。
那么，声音的来源停止在什么地方，声音本身的起点又在哪里？例如，如果一只鸟在窗外唱歌，那么鸟在哪里停下来，其歌声又是在哪里开始的？或者它们是一体的？如果这只鸟和它的歌是一体，而你的听觉和这首歌是一体，那么是否你和这只鸟也是一体？
合一经常被认为是隐藏的或难以体验的东西，它却是非常普通，在每一刻都可以获得的。当然，合一的戏剧性体验是一件罕见的事情。但是，为什么要等待这样罕见的事情呢？这个甜美和令人满意的合一就在当下，此时此刻。
合一内部的多个体验者
问：如果有多重体验，怎么会只有一个体验者？肯定会有多位体验者才能同时进行多种同步体验，否则谁能同时体验到他人的体验呢？我知道我不能。我只是在体验这种以一个人的感觉和认知能力为中心的人类体验。我从来没有目睹过另一个人的经历，那么我们怎么能成为同一个人呢？
答：一件事情怎么可能也是很多事情？这是其中一条最深的奥秘。看起来，这些明显的个人自我在这里是为了一个目的，也许只是为了个人的体验。想象一下，如果你作为合一，正在体验一切现存的和已存的事物，那将是什么样子？这往往会阻碍你关注特定的体验，因此你可能会限定自己选择特定的体验和视角。这样去做，你可能成为一个有限定意识的人。如果你作为合一，成为一个个体，你仍然有潜力将自己体验为一切，因为从根本上来说，它就是你。从一个角度来看，你可以体验所有的现实；从另一个角度来看，你可以体验到一个个体的现实。
既然这是无限的，意识到自己这样的存在也是永恒的，它有很多时间来填充。所以它喜欢尝试不同的视角和体验，甚至愿意尝试持续一生或几辈子的观点。它没有任何损失，因为当它选择去这么做时，它不会失去能力或潜力去扩展到更多无限视角。
事实不受限于我们的理解和概念化的能力，所以两个看似相反的事情都可能是真实的。也许一个无限存在的个体表达体验着一个有限范围的意识，同时，同一存在的更大维度正在经历着所有这一切。两者都是真实的，两种观点总是在这里，在每一个时刻都适用，并且在这两个极端之间有着无限多种视角。对于意识不存在正确的观点或错误的观点。它似乎想要尝试全部。
如何更深入地体验合一
问：我知道从学术上理解我就是意识。我说“学术上”，因为我还没有从事实上感受到这一点。你有什么其他的建议吗？
答：很多人认识到合一和本真是学术层面上的意识，但这不是他们的一种普遍的或持续的体验。看起来往往有一条鸿沟在学术知识与你存在的知识这更基础知识之间。这两者之间的桥梁很简单，那就是重复意识体验，我们倾向于只认识我们经历过的很多事情。
对于每个人来说，不同的很多体验都需要通过一段持续进行方式才能有所感知。比如像驾驶飞机的之类的事情，你需要练习多少次之后，才觉得自己知道该怎么操作了？如果你驾驶飞机才两分钟，你会觉得你知道该如何驾驶飞机吗？希望不是！但是如果你已经单飞过数百次，你或许有了一种持续的感觉，那就是知道该如何驾驶飞机。
所以对合一有更深的体会通常是有很多次合一与存在的体验。然而，这也可能源于一个非常强大或持久的体验。尽管每个人都希望经历单个够大的体验，从中找到诀窍，但是从我和大家的许多对话中看出，更多的时候，这种更深体会的转变似乎是逐渐发生的，这是一系列体验的结果。
我想与你分享的还有一点。合一的体验是美好的，对这种更深体会的转变有很好的帮助，但这种体验本身并不重要。和其他体验一样，合一的体验也会来了又去。为获得或保持这种体验的任何努力都会使你遭受为获得或保持任何其他体验一样的痛苦。
虽然体验合一是非常愉快的，但对真相的深刻认识才是重中之重。当人们深知存在就在那儿，以及它就是你，那么此时你是否在体验它，这不再重要。这与拥有汽车的方式类似，想象一下，要是你必须每天24小时体验一辆车才能拥有它！拥有一辆车比这体验更容易，因为你相信你的车的存在，即使你在这一刻看不到它。我们已经有足够的物理实物的体验，我们已经建立了对它们的信任，这使我们能够自由地进出我们的汽车的体验，毫无疑问在我们需要它时它就在那儿。
以同样的方式，加上足够的合一体验，你只需相信这个更深层的现实。对于发展这种对合一的信任，我们的本真体验是必要的，但不必为保持这种认识和信任而持续体验。心灵体验的真谛就在于对合一的体验变得无关紧要，因为更深层次的认识感是如此的恒定。
没有任何技术或流程可以让你体验合一或存在，也没有公式可以让我们向更深层次的认识和信任转变。然而，灵修和教导能让你置身于一个对自发产生存在感到好奇，并且接受它，使得更有可能产生合一或存在的自发性体验。
一切的本源
一切只有一个本源，一切都来自存在本身的无限潜力。你不一定要相信我的话——伸出手去触摸一些东西，不一会儿，就会感受到它的纯粹存在，简单事实就是它存在。然后，更深入地感受物体的源头，看看你是否能够在这一刻感受到鲜活的存在。在每一个瞬间，它都是一个全新的版本。你也许能够直接感受到它的源头，用指尖和你的存在，而不是用你的思想或逻辑。
现在触摸另一个对象，看看你是否能够感觉到它的源头。它的存在是从哪里流出的？你也可以伸出你的手，感受你面前的空间。首先，用指尖感受现实空间。这里有一个神秘的，开放的，可以容纳所有其他东西的空间。当你感受到你面前的空间的奇迹时，看看你是否也能感受到它的源头。空间从哪里来？空间从哪里流出？虽然你可能无法通过思考或计算来感知空间来源，但你可以通过指尖和微妙的内部感应直接感知无限空间的隐藏的源头。这只是一种感觉，你的整个生命就在你的指尖之上，即使你只触摸到一片空虚。
现在伸手去摸摸自己的身体。再一次，感受你身体存在的奇迹。然后感知你经常称之为“我[1]”的奇迹形式的来源。身体的存在来自哪里？你可以触摸你的腿、你的脸、你的另一只手、你的头发，以及你的身体的每一部分，看看你是否可以从更深的地方感受到这无限的潜力，它可以塑造自身成一个活着的身体。它可以帮助你放下身体，从心感受你的身体而不是你的头感知身体。这可以让你的身体和微妙的感觉更加丰富。
无论你对空间和各种物体的来源有何种程度的认识，请注意物体源头与身体或空间之间是否有差异或分离。是同一个源头形成家具和你的身体吗？你周围空间的源头与你身体的源头有没有分离？不要担心这是否不合乎逻辑，只需在心里同时感知空间的源头和身体的源头。它们是分开的，还是一体或一样的？
你可以通过非物质的体验来进一步探索。注意你现在正在思考的想法。即使你不能用手指触摸你的想法，只需感觉到它们的存在和在无限潜能中的来源。思想从何处而来？情感的能量又来自哪里？你欲望的来源是什么？我们经常如此参与我们思想的内容或我们欲望的对象，因此我们很少停下来考虑它们的来源。
你有什么发现？如果你对物体或空间的来源或你的想法只有一种模糊的感觉，那很好。这种源的模糊感是什么样的？对于你探索的所有对象和体验，它是否具有类似的感觉？你能找到你身体的源头和思想源头之间的界限吗？你能找到物体的来源和空间本身的来源之间的间隔吗？
差异和分离在形式层次上是非常明显的。你的身体看起来非常不同，并与房间中的物体是分开的。你的身体与你周围的空间有着非常不同的特质，即使它与你周围的空间没有真正的分离。这是形式和体验世界的美丽和奇迹：它呈现出无穷无尽的差异和分离的外观。这就是两种形式可以跳舞或玩耍的原因。但是这些体验和形式的来源呢？在那个层面它们是分离的吗？你的想法来源与你的肉体来源之间的区别有多明显？你的身体和空间是否来自同一个微妙存在，那个隐藏在所有体验和差异背后的存在？
在存在的本源，合一是显而易见，无疑是真实的。如果我们在形式的世界中寻求合一，我们可以轻易地怀疑它的真实性。通常情况下，合一是我们试图想象的模糊概念。但是，如果我们感受一切的本源，我们就会发现有一个深层次的无限潜能——一切都来自它，一切都由它构成。那么，如果我们继续感受各种形式的潜在根源，当我们欣赏并领会它们之间无穷的差异时，我们会更清楚地感受到它们的一体性。
注释
[1]原文为“me”，即“我”或“宾我”。
每一刻都是自我实现
最近，我的一位老师也是朋友做了一个简单的评论，说灵魂是我们所有体验的总和。这让我感到震惊，这意味着每一次体验都会增加我们的灵魂，而且没有体验可以减损它。由于我们与其他许多灵魂分享体验，这意味着我们的灵魂会部分重叠。任何我们体验的重叠之处，我们的灵魂也会随之重叠。而且，由于我们与其他许多灵魂重叠，最终所有的灵魂都通过这种体验分享相互联系。
每一次体验实际上都是一种自我实现的体验。在每一次的体验中，我们都在实现我们灵魂的能力或见地，并且延伸到我们作为存在的本真的一个方面。既然一切都是存在，那么每一次体验也都是存在的体验。每一次体验都增加了我们理解和实现我们本真的整体性。没有其他的可能性。
这是一个两难的问题，如果我们相信我们的存在有更好、更真实、更神圣的方面，那也正是我们想要实现的，那么如何看待如果愤怒也是我本真的一部分？如果我的贪婪、欲望、恐惧、悲伤、困惑和痛苦都是我本真的一部分，同时所有的爱，宁静和欢乐也是存在的一部分，那该怎么办？在希望和等待更好的体验时，我们可能会忽略我们当下体验的意义，就像现在一样。悲伤和贪婪并不等于宁静与欢乐，但每一次体验都有其重要意义，因为每一次体验都是我们本真的体验。
我们可能会拒绝一些体验，因为我们认为它们不是正确的，而这些体验可能实际上是由我们同样希望拥有的宁静，欢乐和爱所组成。我们认为这个世界是一个对立的世界，或者二元的世界。但如果我们仔细观察，我们会发现所谓的对立面实际上只是一个事物的不同的量。光明与黑暗就是一个例子：没有黑暗这样的东西，只有光作为光子存在。世上并没有什么“黑暗粒子”。你不能购买“黑闪”并将它指向事物并使其消失。然而，当光线很少或没有光线时，即使没有这样的东西，我们也会称之为黑暗。同样，世上唯一存在的就是我们充满着欢乐和爱的本真。如果我们感受很少或感受不到幸福或爱，我们就可以称之为悲伤或恐惧，尽管这些只是相对缺乏欢乐和爱。当然，在悲伤中，也常常会有一些欢乐；在恐惧中，也会有一些爱。
如果每一次经历都是我们多元化存在的独特宝石？如果每一次经历都增加了我们灵魂的丰富性，并驱动我们朝着我们本真的伟大方向发展呢？如果你现在正在经历的是以最惊人和独特的方式展现你的自我实现？也许没有什么特别的自我实现体验，才是实现本真的途径。也许每个灵魂对真实自然的认识都是要以一种完全独特的方式展开，以便每个灵魂的体验也能增加所有灵魂所属的一体体验，正如每一次体验都会增加你灵魂的丰富性一样。
当我们真正希望以特定方式看待自我实现时，我们抵制这种观点。我们希望我们的实现能像我们在大师和老师的传记中读到的戏剧性的经历那样。我们用事实表明，较大的自我实现体验使得我们在已经拥有的较小体验上打折扣甚至拒收。然而，我们所拥有的经历也是我们存在的方面。从最具有人性的思想或情感到最有宇宙维度之存在，一切都是存在的一个方面。
虽然我们能自由体验在本真的无限维度的深层实现，但这种自由只有通过一种很人性化的或有限维度的同样本真的体验，才能增加。每一次的体验都会加给你的灵魂，同时没有任何体验会从你的存在中减去。这并不意味着你不能区分小的体验和大的体验，就像你可以轻松地分辨出茶杯和游泳池之间的差别，天生有一种小的体验让它感觉小，也有一种无限体验来感受无限。
虽然阅读这些文字时，你现在所拥有的体验可能是也可能不是你生活中迄今为止最大的实现，但这是你现在正在拥有的实现。它自然会感觉大或小，或者介于两者之间。它自然会具有这个独特时刻的特定品质，而不是任何其他体验的品质。而且，因为它现在正在发生，这就是你可以拥有的最重要的实现。事实上，这是你可以拥有的唯一实现。除了你现在所拥有的体验之外，比起你现在正在经历的其他体验不是来得太迟或太早，而此体验正在使你的灵魂比片刻之前更加丰富和更充分地实现。
你会接受现在这神秘给你的宝贵礼物吗？
为何害怕这一刻
当没有想法出现
终于我赤身裸体地躺在
体验的怀抱之中
为何害怕这一刻
当没有话语出现
终于我得到了休息
在沉默的一刹那
为何害怕这一刻
当爱发现它的孤单
终于我被拥抱了
被无穷大本身
为何害怕这一刻
当评判消失时
终于我的防御
未能保持亲密
为何害怕这一刻
当希望丧失时
终于我愚蠢的梦想
向完美投降了
∞
如何专注于本我
有人问我关于拉玛那·马哈希的教导，以及我如何专注于本我。根据我的体验，拉玛那教导的巨大力量在于信息的简单性。自我探寻指引你回到纯粹存在的存在之源。然而，有时我也会发现这种教学的局限性。无形的意识喜欢在形式和所有层次的存在中发挥作用——它甚至喜欢形成自我！
也许，一个平衡的观点是，有一个地方可以发现你的本真是空洞的意识，然而，这不是探寻的结束，而只是另一个开始。意识中蕴含的所有无限可能性都可以被探索和享受。
因此，在回答关于我如何专注于本我的问题时，我会说当我越来越多地了解本我时，我不断发现，在更深的层面上，这里没有别的东西。这使得我很容易专注于本我，因为我无法忽略它。每一次体验都值得探索，值得更深入地理解和爱。
知道你到底是谁
自知（self-realization）就是知道真正的自己。我们怎样认识事物？从别人处听来的是否足够？或者必须发生更多的事情，我们才能真正了解它们？我们甚至需要被告知我们已经是谁了吗？看起来世界上最简单的事情就是认识你自己。毕竟，你就在这里。什么会干扰你认识这个最亲密的现实——你自己？
然而从一开始，我们并没有被告知我们是谁。相反，我们被告知了错误的东西。我们被告知我们就是我们的身体，思想和个性。我们不仅明确地被告诉了这一点，而且还通过假设和暗示将我们的身体和思想视为我们是谁，并不断被提醒。最重要的是，我们从我们的自我和个性中获得了强化。我们被这样教导，好男孩和好女孩不会由着本性做事情，而是做他们的父母希望他们做的事情。所以我们形成了一个虚假的身份让我们的父母高兴。这是相处和生存的必要条件，在这个过程中，我们发展了控制自己和控制行动的能力。
然而，在特定时刻，我们不再需要以这种方式控制自己的行为。我们真正的本质其实是爱、明智和小心。即使我们的本真自发而有点疯狂地行事，它也是在自己伟大的智慧和洞察力的背景下这样做的。所以随着我们的成熟，我们的自我成了一种对我们固有的智慧和能力的限制和扭曲。
与此同时，我们已经忘记了我们真正是谁，所以我们回到这个认识的问题。你怎么能记起你已经忘记的东西？我们如何能够恢复对我们最内在的自然的爱与快乐的感觉？虽然被告知是有用的，但这就足够了吗？对于我们大多数人来说，这需要的不仅仅是被告知。要真正了解某些事情，这需要直接的体验，而且往往愿意深入理解和探索这种体验。我们必须遵循描述我们本真的词语，于我们存在的实际感受，然后探索能量之奥秘，去听、去思考、去感受、去看、去触摸、去思考和意识到当下。好消息是，由于我们正在探索的是我们自己，所以从不需要任何搜索。无论我们身在何处，它总是在这里。
这没有什么公式能计算出我们需要多少本真体验来实现它的一个方面或它的全部事实。因此，我们只能继续探索、质疑，让我们自己回头看看自己，摸索、聆听，感受我们对自身意识之谜和核心之处的纯粹空虚空间。我们从未完成这项探索。我们本性的真理是无限的、永恒的，永远是新的。我们在这里是为了实现我们真实的自我，而事实证明，这只会永远持续下去。但是，这是一种永恒的方式！我们的存在是一种空虚与形式之间永远新鲜的新舞蹈。
因此，虽然当我们本真的体验需要更充分地认识，但没有任何体验包含我们的本真。每一种心灵体验的重点都是让这种体验变得无关紧要。一种心灵的体验就像我们的本真所传递的信封：在你打开它之前是完全必要的，打开后它就是变得没用了。任何心灵体验的意义都只不过是让我们了解我们的本真，让我们知道我们所经历的一切都已不再重要。一旦我们相信我们的体验来源并将其作为我们自己去认识，我们所经历什么就不再重要了。我们可以为我们的本真继续前进，享受和探索我们的体验，不是为了获取任何东西，特别是不要获得我们的自我，因为我们已经在这里。无处可去，无物可取。知道这一点有多么丰富的可能性，然后简单地享受其新的表达。
事情发生了，但与你无关
事情发生了，但与你无关，这些事情并非指向你。一切都只发生在你的内心。正如你在阅读这一页文字时，你就是那个意识本体。这种意识是空洞和宽广的，空洞和宽广到了任何事物都无法对它产生影响的程度，就像雷雨经过天空，天空绝不为雷雨动容。
当涉及一个不在我们附近发生的外部事件时，这个真理就更加明显了。一只飞翔在高空上的鸟或远处马路上汽车的声响，很容易引起我们的注意，但我们觉得这些事情和我们很遥远。但是如果那只鸟就在我们面前掠过，或者繁忙的交通让我们在高速公路上放慢速度，这下就感觉到鸟和汽车像是妨碍了我们。这些激发起我们身心的事物，我们才会感觉自己受到了影响。当一种强烈的体验，如恐惧、欲望或混乱出现时，就好像我们摊上事了，而不会想到这只是我们内心的波动。
我们会说天空中起风暴了，但风暴无损于天空，所以天空是不受雷雨风暴的影响。那么，你的经历、想法、情感和欲望呢？它们是否损害了你的意识？或者它们最终也会消失，就像夏日的雨云？你的意识会被它们所损坏吗，或者仍然是空洞而清醒地等待着某种感觉，情感或思想的再次出现？
你的身体也是意识所及。由于身体的物理性质，一些事情可能对它造成相对持续的影响，但对于正在经历身体状况的意识呢？每一种感觉在意识中时隐时现。对身体状况的感觉总是在变化，你对这些感觉的注意力也总是在改变，甚至疼痛也会消失。所以即使是身体上的不适或受伤也对你没多大影响，仅仅是内部事件。如果你感到肌肉疼痛或胃痛，这只是在你的意识领域的事件，这意味着什么？如果你身体内发生的一切只是意识开阔天空中发生的又一事件呢？
最令人惊讶的是，你内心深处的感觉和欲望也是如此。你的胸腹，看似你的身体部件，也会产生不适感和强烈的渴望。但是它们仍然只是意识领域的事件，而不是真正指向你。如果深切的悲伤或对真爱的强烈渴望没有冲你而来，只是你的意识领域内的活动，那么这意味着什么呢？如果触动你的心灵和思想的一切只是意识开阔天空中发生的又一个事件呢？
所有的体验都像雨云一样经过并消失，留下清新、开放的无限意识。意识的源头始终在此，有你在有它在。其他一切都在于意识，来来去去，你的意识中甚至没有一个支离破碎的你，因为你就是意识的本源。一切都与你无关，一切只是你内心的映见。
你不会受到伤害
意识会受到经历的影响，但不会受到伤害，知觉意识的本质会受到它所经历的一切的影响。每种颜色和声音，每个事件和经历，以及逝去的思想或情感都会影响你的意识，这就是为什么我们称之为意识。岩石不受这些事物的影响，所以我们认为岩石不如人那样具有意识。
然而，意识不会受到任何伤害。这是它的本质——它不会受到伤害。任何形式的东西都可能受到伤害或永久改变。你的身体会受到伤害，但是包含你身体的意识不会受到伤害。
这是个好消息。这就像大富翁的“离开监狱”牌。不管发生什么，你作为意识完全没有受到伤害。终于解脱了！没有任何东西可以伤害你。没有人，也没有什么伤害过你。
这并不是说意识不会受到发生在我们身上的好事和坏事的深刻影响。每一个伤害人和不太友善的行为都会在参与的意识里留下印象。只是印象不会永久限制或损害相关的意识。如果有什么东西对我们造成永久影响，那么就可以说是伤害了我们。但如果影响是暂时的，那么最终的伤害是什么？所有从美丽到悲剧深刻地影响我们的意识的一切，最终都会过去。即使我们的身体的伤口不能愈合，意识可以从伤口中愈合，这是我们意识的奇迹。
你是那永恒，是感知空间或意识。你有一个身体，但你不是那个身体。因此，尽管你的身体可能受到永久性的伤害，就像你的汽车或相机一样，但作为意识的你最终会从每一个已经影响到你的经历中痊愈或恢复过来。即使这个影响会持续一生，但它最终会消减并消失。从永恒的角度来看，即使很多次的生命轮回也没有那么长。
当你意识到你的本真是意识不会受到伤害，这就把所有生活中的困难都放在了正确的角度上。同样地，当某人的车在事故中被撞毁，但他或她没有受伤，我们会认为那个人是幸运的。这是因为我们对汽车损坏的相对重要性有一个认识。对于严重的身体伤害或死亡来说，这并不是什么大不了的事情。如果你意识到自己是一个感知空间，那么其他所有事情就像是被撞坏的汽车——没什么大不了的。
有些事情比其他的事情更重要。身体伤害仍然比对汽车或其他物体造成的伤害更困难。但通过认识到你的本真就是空间从而不会受到伤害，人们可以从新视角看待生活中更大的困难甚至悲剧。
一个简单的问题：“这个经历对我永恒的灵魂有什么影响？”。虽然一切给你的意识和你的灵魂留下了印迹，但是没有任何东西可以永久伤害你的灵魂，你的本真，如同空洞的意识。事实上，每一次体验都会丰富你的灵魂。每一刻都增加了你最深刻认识的深度和丰富性。在面临生活困难和接受命运的人身上我们感受到这一点。深度和智慧只能来自广泛的体验，包括痛苦的和不受欢迎的体验。
认识到你是一个开放，宽广的意识，你便有了遇见和接触任何经历的意愿。你的身体、思想、个性、情绪和欲望都出现在这种意识中，但它们不是你。真正的你不会受到伤害。
爱的小诗
你的手触摸起来很干冷
然而它们却温暖了我的心
你的眼睛比夜空更空洞
然而它们刺穿我的防御
你的身体甚至不存在
然而你舞动得那么美
我泪如泉涌
沉默怎能说出这么多？
空虚怎能感觉这么满？
追逐越来越多只是徒劳
只有更少才能满足
∞
为什么事情是这样的
问：我们出生时拥有的天赋和局限是有原因的吗？它们是前世因缘的结果吗？我们是把它们当作是一个十字架来背负，还是作为一种挑战意指我们生活中的特别教训？还是仅仅是随机的——我们处在这些身体中没有任何理由，只是因为我们的父母没有采用避孕措施？
答：意识不需要为事物寻找理由。它只是喜欢体验，所以它尝试体验它所能体验到的一切。如果我们的意识确实是无限而又永恒的，那么它愿意尝试任何事情就很有道理。永恒是一个很长的时间。如果你拥有永恒，那么你会找到很多方法来打发时间也是有道理的。顺便说一句，有趣的体验创造产物也包括你提到的所有原因，例如因缘、教训以及事件的完全随机性。同样，意识也有时间以任何方式进行尝试。所以它会尝试因缘、进化和学习。然后它也会带来很多随机性，只是为了保持警惕！
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