进退之道
龙虎寺的学僧正在墙上描摹一幅龙争虎斗图。图中龙在云端盘旋而下，虎踞山头，作势欲扑。此时，恰逢禅师经过，学僧便请禅师评鉴。
禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不错，但没有把握好龙与虎的特性。要知道，龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要扑时，头必然向下压低。龙头向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能跑得更快，跳得更高。”
学僧们都非常佩服，其中一个说道：“师父真是一语道破，我们不仅将龙头画得太靠前，虎头也太高了，因此总感觉动感不足。”
禅师借机开示道：“为人处事，参禅的道理也是一样。退一步的准备之后，才能冲得更远；谦卑的反省之后才能攀得更高。”
学僧们终于大悟。
龙抬头、虎相扑，睥睨天下；龙退缩、虎低头，恭谦有加。仿佛只能从禅者身上才能体味到这种境界。常人也应该在加强自己的身心修养上下功夫，不断地审视自我，超越自我，真正达到既睥睨天下，又恭谦有加，进退自如，如此行事才能灵活，处世方可巧妙。
八风吹不动
苏东坡在瓜州任职的时候，曾与金山寺的住持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。
有一天，苏东坡过江去看望佛印，但到了佛印的住处才知道他刚刚出门。苏东坡便在佛印的方丈室里坐下，耐心地等他回来。可是过了很长时间，佛印还没回来，苏东坡有些不耐烦了，就走出方丈室，到寺里其他地方转转。他来到天王殿，看见正中端坐的弥勒菩萨总是微笑地看着他，苏东坡心中无限欢喜，顿时诗兴大发，便吟偈诗一首。回到方丈室，于桌上取了一张纸，随手写下这首偈诗，放在那里。又等了一会儿，佛印仍没回来，便打道回府了。
等佛印回庙后，看到苏东坡在桌子上留的纸条，上写道：“稽首天中天，毫王照大千；八风吹不动，端坐紫金莲！”佛印看完后，心知苏东坡虽在字面上赞美菩萨的威严神妙，但在骨子里却是显摆自己的禅定功夫。于是，他拿起笔，在苏东坡的偈诗后批了两个大字，“放屁！”写完便着人过江送给苏东坡。苏东坡见了这个粗俗的批示，心中十分恼怒，立即过江，去找佛印理证。
船快到金山时，苏东坡就看见佛印禅师早已站在江边等待。苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“你怎么能用这样的话来批我的偈诗？难道你没看出我是在颂扬佛法吗？你我相交这么多年，还不了解我？”
佛印禅师却微笑不语，只是递给他一张早已写好的纸条。苏东坡接过一看，只见上面写道：“八风吹不动，一屁过江来！”
苏东坡惭愧不已。
东坡居士对佛禅已经有极深的研究了，但是，他在实践中还是没能完全做到“心中有佛”，甚至会炫耀自我。更何况我们这些半桶水的人呢！学佛不难，只要用心，做人亦然！
水车原理
无相禅师总是云游四海，行脚参禅。
有一次，禅师在行脚过程中由于口渴四处寻找水源，见到前面有一个青年在池溏里打水车，便向前跟青年要了一杯水。那青年一见禅师，便以一种羡慕的语气说道：“禅师，如果等到我看破红尘，我也会出家学道。但是我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不像您一样到处行脚居无定所。”
禅师便问他何时才能看破红尘。
“我们这一带只有我最了解水车的性质，而这又是全村人的主要水源。一旦出现了接替我照顾水车的人，那我就没有责任的牵绊，便可以出家学道了。”那青年答道。
禅师又问：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年胸有成竹地答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面也不能带上水来。”
听了那青年的话后，禅师朗声说道：“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系，如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。假如绝然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。”
那青年听完，猛然省悟。
禅者必须把握好出入的分寸，在看破红尘的基础上，更要发扬普度众生的宏愿。无论是为人处世还是出家学道，都应该将出世与入世平等视之。
时刻用心
有人去请示从谂禅师：“一日有十二个时辰，到底应该怎样用心才能最佳利用呢？”
禅师听完他的诉说后，轻言道：“你是被十二个时辰所使唤，但老纳却是自主地使唤着十二个时辰。”
那人听后，若有所思，似乎从中明白了什么，但又不是特别的清楚明了。
禅师看出了他的不解，于是继续解惑道：“不要长时间地站在一个地方，一旦有问题就提出来共同商量，如果没有问题，则可以自己去参究事理。只有如此，才能有所造诣。”
要想达到事业有成，必须合理地安排好时间，并且一心一意按照既定计划去进行，否则，心存杂念，三心二意，最终只会在碌碌无为中耗尽一生。
待客之道
从谂禅师是赵州一位有名的禅师，他毕生修行参禅，从未松懈一天。
一日，赵王专程去拜访他，此时的他正在禅床上休息，听到待客的禀报，非但没有起身，反而躺着对赵王说道：“大王，我现在已经老迈，以至于无力下床接待你，请大王莫怪。”
听完之后，赵王丝毫没有怪罪之状，还更增加了对从谂禅师的尊重。待他回去之后，便于第二天派一位将军给禅师送来礼品。令人意外的是，此次，从谂禅师一听禀报，马上下床到门外相迎。
事后，他座下的一些学僧颇为不解，赵王的部下到来能下床到门外相迎，而赵王亲自驾临时却卧床不起。他们便带着这份疑惑去请示禅师。
禅师听了哈哈大笑一声，转而严肃地说：“你们有所不知，老衲的待客之道分为上中下三等：在床上用本来面目接待上等人；下床到客堂里用礼貌接待中等人；用世俗的应酬到门前去迎接下等人。”
殊不知，在禅师心中，能特地来拜访他的赵王是上等人，因而享受了上等接客的待遇。而那个世俗的送礼将军表面上似乎受到了多高的礼遇，实际只被禅师视为一个下等人罢了。这种待客之道便是禅者心中对世俗与脱俗最好的区分！
宝剑不可触
一日，云游四海的慧明禅师在化缘时，有人向他问起宝剑在初胚未磨之前怎么样。禅师答道：“没什么用！”
宝剑未磨自然无法使用，修行的人何尝不是如此呢？在他的毛病和习气没有断除之前，无非就是一个充斥人性的皮囊，不会起丝毫作用。于是就有了“宝剑锋从磨砺出”的名言。
但是磨好之后的宝剑由于其无比的锋利，因而也是触摸不得的，必须慎之又慎。
回归到人性，修行的人一旦修成正果更应加倍小心，否则，就是那修成的神通便会造成伤人害己的后果。所以，人们必须时刻注意自己的言行，严加看护自身的本性，如此才不会在贪、嗔、痴、慢、疑中迷失自我。
居士与高僧
有一天，一个年轻居士前去拜访一位高僧。他们聊得十分投机，一直从早上谈到中午。到了吃饭时分，小和尚端上了一大一小两碗斋饭。
高僧当即把大碗推到居士面前，叫他享用。居士一点也没推让，张口就吃。高僧见状十分不满，心里总在思虑着，此人怎么如此不懂礼仪。于是并没有动筷进食。
居士很快便吃完了，抬头一看高僧却是满脸愠色，便问他为何不吃。
高僧却默而不答。居士笑着说道：“实在不好意思，刚才忘了让师父了。但是让师父并不是出于本意，所以我就没有那么去做。”继而又问高僧你推我让的目的。
在得到了高僧“便是吃饭”的回答后，居士转而严肃地说道：“目的是吃饭，谁吃都是吃，何必再你推我让呢！莫非您把大碗让给我不是出于真心么？”
高僧听后颇有所悟。
做人应该坦率与真诚，而不应在过分客气和繁琐礼仪中脱离了做人的本色。
成功的秘诀
弟子们对于如何才能成功十分不解，于是，他们便去请示禅师。
禅师并没有直说何为成功的秘诀，而是向弟子示范了胳膊前后甩动的动作，然后说道：“从今天开始，你们每天都做300次。”
弟子们听了，心里仍然非常疑惑。
禅师接着说：“做完了这件事，一年之后你们就会知道怎样才能成功了！”
弟子们却不以为然，感觉这实在是太简单不过了。
不知不觉过了一个月，禅师问弟子们：“有谁坚持做了我让你们做的事？”大多数人举起了手。禅师十分满意。
又过了一个月，禅师又问还有多少人坚持了，这次却只有一半人举起了手。
时间过得真快，一年就转瞬即逝。禅师再次问大家：“还有几个人坚持了最简单的甩手运动？”此时，只有一个人高高地举起了手。
实际上，世间最容易做的事常常也是最难做的事，最难做的事也能转化为最容易做的事。关键在于我们是否去做，并且能否持之以恒。只有在不断地坚持中才能取得一次一次的成功。否则，多种美妙的梦想只会如空中楼阁一般，可望而不可及。
修行要诀
很久很久以前，一位僧人非常想知道何为修行最重要的名言及要诀。
一天，他特意带着这个问题去请教石头禅师。禅师听了，仅以五字作答，“莫错下名言”。
修行道路漫长，在没有走到尽头之前，切莫自以为是，错下名言，否则会害人害己的。
僧人听完，感觉太简单，便继续问禅师是否还有方便的法门。
禅师心想他不懂得自己去参悟，就随便答了一句，以期断其妄想。
“黑黑的发髻被鸟雀误以为是鸟窝，便养雀其中。”
何为捷径，比喻能较快地达到目的巧妙手段。但不是事事都有捷径可言的，更不要轻易相信捷径，有时捷径甚至会是致命的陷阱。只有一步一个脚印、踏踏实实地去行事，才能步入成功的殿堂。
自伞自度
从前，有一位信者在屋檐下躲雨，一见有位禅师撑伞走过，便大叫禅师带他一程，并说佛法是讲求普度众生的。
禅师拒绝了，而且说道：“你在屋檐下，而檐下无雨，因此也就无需我度。”
信者听完，马上走出檐下，站在雨中，再请禅师度他。
此时，禅师又发话了：“现在我们都在雨中。我不被雨淋，因为我有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我不度你，是伞不度你，你应该找伞才是。”
说完，禅师便走了。信者却在雨中被淋成了落汤鸡，于是大骂禅师“专度自己”！
自伞自度，自性自度，求人不如求己。佛理如此，生活亦如此。在人类社会中，互相帮助固然不错，但谁也不能帮别人看到自己的本心。人不能总想依赖别人，如果自己不肯努力，到头来只会一无所获。所以人们应该充分利用自身潜在的资源，一切追求诸己。
确定的目标
一日，怀海禅师带着他的弟子在田里插秧。但是弟子们插的秧总是歪歪斜斜的，禅师所插的却是整齐得很，仿佛用尺子量过一般。
弟子们见此情景，十分疑惑，怎么自己与师父同是插秧，而整齐度有如此大的差别呢？便请教禅师如何才能把秧苗插直。
禅师回答道：“非常简单，只要你们在插秧时，眼睛盯着一样东西，自然秧苗就能插直了。”
听完师父的教诲，弟子们很快就插完一排秧苗，但此次所插秧苗还是成了一道弯曲的弧线。
这时，弟子们更为不解了，都在琢磨着到底是什么原因。
过了一会，禅师便问弟子们刚才是否盯住了一样东西。
“是啊，那东西就是吃草的那头水牛，我们就以它为目标的。”弟子们回答得异常干脆。
禅师听了，继而笑着说道：“水牛是移动的，你们插的秧苗也跟随水牛移动，自然就弯曲了。”
弟子们听后猛然醒悟，于是选了远处一棵大树作为目标，后来所插的秧苗都十分整齐。
无论做什么事情，都必须确立一个固定的目标，并且踏踏实实地去付出。朝着确定的目标前进，才能获得最大的成功。
无所求
从前，雪窦禅师喜欢四处游历。一日，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。曾会便问他要去哪里，禅师说可能去住钱塘，也许会去天台。
于是，曾会就写了封信给禅师，让他到灵隐寺去找珊禅师，珊禅师一定会好好待他的。
禅师便带着信件去了，但他到了灵隐寺时，并没有把介绍信交给住持，而是潜身去普通僧众之中过了三年，三年之后，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺，便想见雪窦禅师，但寺僧却无人知道这么一个人。学士就亲自去了云水僧所住的僧居，好不容易在一千多位僧众中找到了雪窦。
二人寒暄了一阵，曾会学士便不解地问道：“为什么不带上我写的介绍信去面见住持呢？是不是那信件给丢了？”
禅师拿出原封不动的介绍信交还给了曾会，微笑着回答：“我只是一个云水僧，一无所求，所以才如此啊！”
说完，二人哈哈大笑。后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。
求人不如求己！只要自己努力，才华就不会被埋没。相信自我，提高自己各方面的能力，不遗余力地去付出，就一定会有相应的回报。
空空如也
赵州禅师身为一代名僧，颇受人们的尊敬。因而有很多人去拜谒他。
有一次，一个信徒来拜访他，由于没准备礼品，心里惴惴不安，便向禅师道歉道：“我是空手而来的。”
禅师听完，便说道：“既是这样，那就请放下来吧！”
信徒十分不解，自己没带礼品，那还能放下什么呢？
他的心思很快被禅师看破了，禅师沉寂了一会，说道：“你不缺少的东西，正是你没有的东西；你没有的东西，恰恰又是你本来不缺的东西。”
“男子汉、大丈夫，要提得起，放得下”。殊不知这也是禅的要诀。人们应该把握时机，当提即提，该放即放，如此才能灵活行事，自己也不会被一些不必要的苦恼所连累，从而可以轻松自在地去享受生活。这真不失为人生处世的一种真谛。
禅师遇虎
智坚禅师、归宗禅师与南泉禅师都是一代名僧。
有一次，他们同去行脚，却在路上碰到了一只老虎。但三人都是不动声色地从老虎身边走了过去。
走了一段路程之后，南泉便问归宗刚才那老虎像什么。
“像个猫儿。”归宗回答得十分干脆。
归宗又反过来分别问智坚和南泉同样的问题，得到的答案分别是狗和大虫。
从上不难体会出三位禅师的胆量和气魄，他们遇虎从容不迫，真正具备了大丈夫的胸襟和器量，当今时代呼唤这种精神。想当年，达摩祖师在被人设计陷害时，面对五头狂奔而来的醉象却能神色安然，面不改色；看今朝，欲成丈夫之伟业，必须拥有临危不惧的胆识和气质。在键锤下日益强壮仪山禅师对禅学有很深的领悟，德高望重，经常有很多人去拜谒他。
在寒冬的一天，下着鹅毛大雪。滴水和尚不畏严寒，去天龙寺拜见禅师。但是禅师却不让他进门，滴水就一直跪在门外，而且一跪便是三天。禅师的弟子纷纷为他求情，可禅师丝毫不为所动。
日复一日，滴水身上皴裂的地方都流血了，他一次次地倒下又重新起来，但他依旧跪在那里，雷打不动。到了第七日，他再也支撑不住，倒了下去。禅师的弟子马上向禅师报告。这时，禅师才下令将滴水扶进寺院，并同意他在自己门下参学。
一日，滴水对于无字与般若的异同十分不解，便去请教禅师。
禅师却当即给了滴水一拳，并且喝道：“这个问题岂是你能问的？给我滚！”
滴水和尚被禅师的拳头打得头昏目眩，冥冥之中却恍然大悟：“有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。”
在仪山禅师的严格要求下，滴水自己苦心参禅，最终成了一代名师。
天降大任于斯人，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。正就是在这种键锤之下，人才能日益强壮起来。不经历风雨，怎么见彩虹。因此，面对向自身挥来的鞭子，只有将头抬得更高，背脊挺得更直，方能享受到成功的喜悦。
处世秘术
大学士黄山谷曾听人说，祖心禅师日日轻松安稳，处处安详自在。于是，他便亲自去拜访禅师，请示所谓的处世秘术。
当天下午，他们一起在山坡上散步，只见道路两旁开满了多种鲜花，香气宜人。
禅师便问大学士是否闻到了花香。
黄山谷望着两旁盛开的茉莉、百合，点了点头，继而称赞道：“真香啊！”
禅师听完，笑着说道：“其实我并没有对你隐瞒什么！”
黄山谷听完，终于明白了禅师的意思。
禅不能停留在言语和观念之上，而是体现在无时不有的洒脱和无处不在的自在。只有摆脱了世俗的牵挂和烦恼，才能在花丛中闻到扑鼻而来的花香，真正体味最纯朴的生活。
禅者的画像
宝程禅师临将逝世，于是把众弟子叫到面前，并且说道：“谁能为我画一幅肖像？”
众僧顿时忙乱起来，都着手为师父画像。他们与禅师朝夕相处，音容笑貌早已印在心中，很快也就画好了。但禅师依次看完他们的画像后，感觉非常失望，一个劲地摇头。
众弟子见状手足无措，不知如何是好。
此时，弟子普化走上前去，朝着禅师说道：“师父，我能描画。”于是就在禅师面前翻了个跟头，然后就出去了。
禅师微笑着说：“画得好！我相信这家伙将会扯疯颠狂一样的去来！从今以后，就由他来做住持。”说完就圆寂了。
禅师求画的真正目的是希望僧徒们像自己一样，如痴如醉地教化别人。普化理解了禅师的意思，也得到了禅师的首肯。
现代人应该尽可能多具备一些禅者的风范和智见，以超越常人的见识与智慧，去取得骄人的事业成就。
还俗和尚
一个和尚因为耐不住寂寞便下山还俗去了。
过了不到一个月，和尚因为耐不得尘世的口舌，又上山来了。
过了不到一个月，和尚又因为耐不住寂寞，还是去了。
如此三番几次，一个老僧就对他说：“你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇与尘世之间的凉亭那里卖茶如何？”
这个还俗的人就依言讨了老婆，支起一家茶店，从此安定了下来。
半路的人只能做半路子的事，这个还俗之人便是如此。所以，我们在行事时，必须不断地分析自身的性格、特长及其他方面，并给自己以准确的定位，找准人生的坐标，才可能有一个完美的人生。
一指禅
一日，时近黄昏，天上下着毛毛细雨。一位比丘尼比丘尼：佛教指尼姑。不经通报、也不脱下斗笠，径自进入金体俱胝禅师的禅堂里，持着锡杖绕俱胝禅师的禅座三匝，道：“你说得有道理，我就脱下斗笠。”
她一连问了三次，俱胝禅师不知所以，连一句话也答不出。比丘尼拂袖欲去，俱胝禅师只觉惭愧，就礼貌地说道：“天色已暗，且留一宿吧！”
比丘尼停下脚步道：“你说得有道理，我就留下来。”
俱胝禅师仍不知该如何回答才好，比丘尼便转身离去了。
后来，天龙禅师来到寺中，俱胝禅师就以比丘尼问话的经过来请示天龙禅师。天龙禅师竖起了一根指头开示他，俱胝当下大悟。
从此以后，凡是遇到有人请示佛法禅道，俱胝禅师便竖起一根指头，学者大都能因此有所契悟。一时间，“俱胝一指”，相当有名。
“一指禅”的实质是引起学人的注意去凝神看那一根手指，在看的刹那自然断掉心中的妄想，从看处得出真知。我们应该在平时听与看的过程中，注意集中精力，从中不断参悟出人生哲理，并体味生命的真谛。
半肯半不肯
洞山良价禅师在南泉普愿座下修道时，到了剃度恩师云岩昙晟禅师的忌日，总要设斋上供加以纪念。
有学僧问道：“禅师在令师云岩处得到什么开示？”
洞山答：“不曾垂蒙指示。”
学僧疑惑地问：“既然不蒙指示，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“我真不懂，你来南泉普愿禅师处修道，为什么却为云岩禅师设斋？”
洞山平和地回答：“我不尊先师的道德佛法，只尊重他不为我说破，单凭这一点就胜过父母。”
学僧又问：“禅师既然为先师设斋，那么是肯定先师的禅风了？”
洞山答：“一半肯定一半不肯定。”
学僧问：“为什么不全部肯定呢？”
洞山答：“因为如果全部肯定就辜负先师了。”
修行若完全依赖师长，将会失去自我；若是全靠自己，没有指引，必定难以因指见月。人必须自信，但不可笃信；可以崇拜别人，但不要膜拜。只有如此，才能不断提升自己的修为，并且有所成就。
炉中觅火
有一次，百丈怀海禅师让洲山灵偌禅师去拨一拨火炉中，看看有没有火。洲山在火炉中拨了一拨，却没有发现火，便照实回答。
听完，百丈立即站起身来，走到炉边，用火钳在炉中深深一拨，拨出一点火星，就取出来给洲山看，并且说道：“这个不是吗？”
洲山恍然大悟。
在洲山礼谢之后，百丈禅师意味深长地说道：“你只是暂时走了弯路而已。认识佛性要看时机因缘，时机到来就可以从迷醉中顿醒，从遗忘中忽然忆起。至此方知自己的东西不是从他人之处得来的。”祖师说：“悟了如同没悟，无心即是无法。”心和法本来就是一体具有的，从现在开始，你应该好好护持它。
火炉之中本来就有火，暗示我们这个身体本来就蕴含有佛性，只是看有没有发掘引现出来而已。禅机四伏，心境朗然。然而悟与不悟，也随心自然而已。
我们必须抓住契机，真正认识自己，充分发挥自身的潜力，方能成就自己的一番事业。
自助者，天助
从前，一位虔诚的信徒在遇到水灾后，便爬到屋顶上避难。但是，洪水渐渐上涨，眼看就要淹到脚下了，信徒急忙祈求道：“大慈大悲的观世音菩萨快来救我啊！”
过了不久，就来了一艘独木舟，船上的那人要救信徒，他却说：“我不要你来救，观世音菩萨会来救我的。”
于是，那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨，很快到了他的腰部。信徒十分着急，立即又向观世音菩萨发出祈求。
这时，又来了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地带，他又拒绝了，并且说道：“我不喜欢这艘船，观世音菩萨会来救我的。”
那小船只好抛下信徒开远了。没一会儿，水已经涨到了胸部，信徒继续大声地向观世音菩萨祈求着。
后来，又有一艘载满了人的大船经过，船上的人要信徒赶快上船，信徒却嫌船上太拥挤，想着观世音菩萨会来救他。
可是，随着洪水的上涨，信徒已经奄奄一息了。就在此时，一位禅师驾船赶来救起了他。得救的他却向禅师抱怨说：“我信佛是如此的虔诚，但是观世音菩萨在我遇难之时却不来救我。”
禅师深深地叹了口气，说道：“你真是冤枉了观世音菩萨。菩萨曾经几次化作船来救你，你却嫌这嫌那，一次一次地拒绝。看来你与菩萨无缘了。”
人生在世，难免会遇到困境。如何才能摆脱困境呢，最关键的一点是要有一颗自救之心。俗语说得好：自助者，天助也。相信自我，充分利用外境，殊不知，原来菩萨就站在自己身边，朝着自己微笑呢。
修习方得道
一个人在水上漂浮时，感觉口渴时是完全可以张口喝水的。但他害怕沉溺水中，便没有张口，以至于最后被渴死。溺、渴都是死，但是怕溺而不怕渴，其实是没有掌握在水中解渴的方法。要想在苦海中能生存下来，则必须将自己所知的法理通过实践和检验加以领会。
有人懂得医学，并且能给他人医治病痛。可是一旦自己病了，却无从下手。这往往是因为太熟悉自己，再也不能抱一个客观的态度去看待自己的病情了。如果真正有所实践，就能掌握理论并加以运用，能治天下病自然就能治好自己的病了。
对于佛理来说，必须将自己的所知加以修行和实践，才能真正认识到真理的妙处。否则，就会好比聋人弹奏音乐一样，别人听到而自己听不到。同样的道理，听闻了佛法真理的人，自己若不去修行，难以从中得到什么收获。
人们必须将自身所学的知识加以运用，才能加深自己的内涵，并且使知识真正起到作用。如果不去加以运用和检验，即使是再多的知识，也只是无端地增加自身的负担，甚至会成为一种累赘。
睁眼如盲
云岩禅师身为一位得道高僧，座下名徒众多。
一日，徒弟洞山禅师来向师父索要一样东西，云岩禅师便问他欲要何物。
洞山不客气地说：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师显得异常平静，只问洞山的眼珠何在。洞山却说他自己根本没有眼珠。
云岩禅师淡然一笑，说道：“要是你有眼珠，将会如何安置？”
洞山不禁语塞。
过了一会儿，云岩禅师非常严肃地说道：“你要的眼珠，是我的，还是你自己的？”
洞山叹了一口气，答道：“其实我要的并不是眼珠。”
云岩禅师不答话，却大声喝他出去。但洞山禅师也没什么动静，仍然非常诚恳地说道：“我没有眼珠，出去看不清前途呢。”
于是，云岩禅师用手摸一摸自己的胸口，说道：“这不早就给你了吗？怎么还会看不到！”
洞山禅师听后有所领悟。
肉眼是观看世间万象的，能看到的只是表面现象；心眼才能观察宇宙的本体，看到的是普遍的，里外如一的东西。而我们要探究的是事物的本源。因而，应该学会利用自己的心眼去观察世间万物，以达到认识世界的目的。只有在认识世界的基础上，才能很好地去改造世界。
知非便舍
慧远禅师年轻的时候，他总是喜欢四处云游，见多识广，从而对参禅带来帮助。
一次，在云游途中，他与一位嗜烟的人同走了一段山路。然后在河边休息时，那人给了禅师一袋烟，禅师很高兴地接受了那人的馈赠。由于他们彼此谈话十分投机，分离时，那人又送给他一根烟管和一些烟草。
两人分开之后，禅师心想：这个东西十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间一长，定会恶习难改，最好还是趁早戒掉。于是便将烟管与烟草全扔了。
后来的一段时间里，他又迷上了书法，每日钻研，自然有所成就，甚至有几个书法家居然对他的书法大加赞叹。他转念又想：“自己偏离正道了，如此一来，难以成为禅师。”从此，他就一心放在参悟佛禅上，苦心钻研，最终成了一位德行高深的禅师。
要想成就一番事业，首先是要明确自己的目标，但更重要的是坚持不懈地向着目标去奋斗。往往有些人会在树立目标后，却不自然地丧失了航向，甚至自己的所作所为与目标是相悖的。此时，自己要善于发现并立即作出改正，而且勤奋地付出，才能达到目标。
破镜
仰山禅师收到老师洲山禅师送来的一面镜子，仰山拿着镜子对门下的弟子问道：“洲山禅师送来一面镜子，你们说说看，到底是洲山禅师的镜子，还是我仰山的镜子？如果是仰山的镜子，为何又是洲山禅师送来的？若说是洲山禅师的镜子，为什么又在我仰山手里呢？如果你们答得对，便把镜子留下来，答不出，便将它打破。”
仰山禅师连说了三遍，没有一个人答话，于是，仰山便把镜子打破，离座而去。
明镜喻禅心，而在禅心中都没有你相我相，甚至连禅心也不可得。但是，常人往往关注的是你我之间的区分，是与不是的可否，难以想到中和二者的万全之策。因而，在行事时，不能灵活处理，只能在两个极端处徘徊，自然也就难以将事情办好。
唾沫自干
从前，有一个年轻人脾气非常不好，动不动就与人打架，因而人们都很讨厌他。
一日，这个年轻人无意中游荡到了大德寺，正遇到一休禅师在讲佛法，听完之后异常懊悔，决定痛改前非，并且对一休禅师说：“师父！今后我再也不与别人打架斗口角了，即使人家把唾沫吐到我脸上，我也会忍耐地拭去，默默地承受！”
“就让唾沫自干吧，别去拂拭！”一休禅师轻声说道。
年轻人听完，继续问道：“如果拳头打过来，又该怎么办呢？”
“一样呀！不要太在意！只不过一拳而已。”一休禅师微笑着答道。
那个年轻人实在无法忍耐了，便举起拳头朝一休禅师的头打去，继而问道：“现在感觉怎么样呢？”
一休禅师一点也没有生气，反而十分关切的说道：“我的头硬如石头，可能你的手倒是打痛了！”
年轻人无言以对，似乎于禅师言下有所领悟。
我们生活在红尘之中，尤其需要大度包容。如果一个人气量狭小，遇事斤斤计较，那么在生活中就会处处碰壁，烦恼无限。假如能以实际行动理解、包容了别人，那么你也会得到别人的理解和包容。
知错就改
晋代和尚法遇，乃著名高僧释道安的弟子，住持当时江陵的长沙寺。
寺里有一僧人，因酒醉，晚上没有为大殿上香，法遇知道后，只做了轻微的处罚。而只凭喝酒已触犯戒律第一条，即可逐出山门，何况又误了殿上烧香呢。道安在很远的地方知道了这件事，便用竹筒装了一根荆条，亲自封好，派人送给法遇。
法遇开封见到荆条，立刻说：“这是由饮酒僧引起的，这件事，是我教导徒弟不够勤勉且对其处罚又不严而造成的。致使道安师父在那么远的地方还担忧我，送荆杖警示于我。”
说完，即令维那僧敲鸣木鱼，召集众僧，把道安禅师寄来的竹筒放置在香案上，烧了一柱香。法遇站起来，走到众僧面前，向竹筒致敬后，就趴在地上，命令维那僧用荆条抽他三下，然后把荆条放回竹筒中，垂泪自责，并把醉僧撵出了山门。
这件事传出后，人们无不交口称赞，都说法遇是个知错能改的好和尚。从此，长沙寺法纪严谨，道风端正，外地僧人纷纷来此挂单，寺庙香火十分兴旺，法遇最终也成了得道高僧。
法遇荆杖自责的佳话，说明生命不是上帝用于捕捉人们错误的陷阱。人生肯定要犯很多错误，我们必须学会正确地面对错误，做到知错必改，不再犯同样的错误。
鹦鹉学舌
有一天，韩愈去拜访宝通禅师，问道：“你春秋多少？”
宝通禅师举起念珠，反问道：“知道了吗？”
韩愈答道：“不知道。”
宝通禅师说：“昼夜一百零八。”
韩愈听完更是不解，于是便回去了。
第二天，韩愈又去拜见禅师，到了院门前面见到首座，于是提起前一天的事来询问其中的意思，首座叩齿三下作答。等见到宝通禅师，又提出同一问题，宝通禅师也是叩齿三下作答。
韩愈见此情况说道：“原来佛法没有两样。”
宝通禅师听了，忙问他的话是何意。
韩愈答道：“刚才请教首座，他也是如此。”
于是，宝通禅师急忙召呼首座道：“你也是这样回答的吗？”首座笑着点了点头。宝通禅师立即决定把首座打出院去。
宝通禅师常以叩齿来回答别人的提问，表示禅不能开口讲，一讲就失去了禅意。而首座却依样画葫芦，还自以为得意，最终只会被禅师打出院去。
禅要讲创造性，鹦鹉学舌就是典型的没有创造性，也就失去了禅的生命，因此遭到禅师的反对。我们在行事中，也忌讳鹦鹉学舌，随波逐流，必须不断发挥自己的创造性，以巧妙的新方式来达到完美行事。
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