1.

    【原文】

    陆澄[1]问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

    先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

    【注释】

    [1]陆澄：字原静，又字清伯，浙江吴兴人。官至刑部主事，王阳明的学生。

    【译文】

    陆澄问：“关于专一的功夫，比方读书，便一心一意地读书；接待客人，便专心地接待客人，这样可以叫作‘主一’吗？”

    先生说：“好色就一心全在好色上，喜欢财物就一味去追求财物，难道这也可以算作专一吗？这只是追逐物欲，而并非专一。‘主一’就是一心只在天理上。”

    2.

    【原文】

    “日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”

    【译文】

    “在白天学习，觉得被外界纷乱打扰，就学习静坐；觉得懒于看书，就去看书。这也是对症下药。”

    3.

    【原文】

    “处朋友，务相下则得益，相上则损。”

    【译文】

    “同朋友相交，一心相互谦让，就会获得好处，而相互攀比、互争高低，则只会受损。”

    4.

    【原文】

    孟源[1]有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从傍曰：“此方是寻著源旧时家当。”

    先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨。

    先生曰：“尔病又发！”因喻之曰，“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

    【注释】

    [1]孟源：字伯生，滁州（今安徽滁县）人，王阳明的学生。

    【译文】

    自以为是、喜好虚名是孟源一直以来的缺点，为此先生曾多次批评他。一天，先生刚刚批评了他，一个朋友来向先生陈述自己近日来所学，并请求先生加以指正。孟源在旁边说：“你的这些所学只是找着了我以前的那些老家当。”

    先生说：“你又犯毛病了！”孟源顿时脸色一变，想要为自己辩解。

    先生说：“你又犯毛病了！这是你一生的大病根。就好比一丈方圆的地里种着一棵大树，滋润的雨露，肥力的土壤，只能养着这棵树根。若在四周种上些优良的种子，大树的树叶会把其遮挡住，下面还会被树根盘结，它们怎么能够长活呢？所以必须将这棵树连根拔起，这个地方才能够再种植优良的种子。否则，任凭你再怎么努力耕耘和栽培，也只能仅仅滋养了那个树根。”

    5.

    【原文】

    问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”

    先生曰：“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’[1]。”

    【注释】

    [1]静亦定，动亦定：语出《河南程氏遗书》。

    【译文】

    陆澄问：“静来无事的时候也感觉自己的想法很清晰，可是遇到具体的事情就不能再依据自己的思路去做，为什么？”

    先生说：“这是你只懂得静心修养，却不下功夫来克制自己的原因。这样的话，遇到具体的事情就会觉得思路不稳。人必须在遇到事情的时候磨砺自己，才能稳，才能‘静亦定，动亦定’。”

    6.

    【原文】

    问上达[1]功夫。

    先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘下学’[2]，是分‘下学’‘上达’为二也。夫目可得见、耳可得闻、口可得言、心可得思者，皆‘下学’也。目不可得见、耳不可得闻、口号不可得言、心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也，至于日夜之所息[3]，条达畅茂，乃是‘上达’，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的功夫”。

    【注释】

    [1]上达：意为参悟天理。语出《论语·宪问》：“君子上达，小人下达。”

    [2]下学：意为关于事物的基本知识和思想方法。语出《论语·宪问》：“不怨天，不忧人。下学而上达。知我者其天乎？”

    [3]日夜之所息：语出《孟子·告子上》。

    【译文】

    陆澄求教参悟天理的功夫。

    先生说：“后世儒生教人，才涉及精微之处，便说不应当学参悟天理的功夫，只学一些简单的基础知识和思想方法，于是将‘上达’和‘下学’分开了。那眼睛看得见、耳朵听得到、嘴巴说得出、心里想得到的，都是‘下学’；而那些用眼睛看不到、耳朵听不到、嘴巴说不出、心里想不到的，就是‘上达’。比如说树木的栽种灌溉，都是属于‘下学’，至于树木的生长休息、树枝繁茂，就是‘上达’，不会被人力干预。所以凡是那些能够用功学到、用言语告知的，都只是‘下学’，‘上达’只存在于‘下学’当中。凡是圣人谈到的虽然极其精微，但也只是‘下学’而已。学者只需在‘下学’的功夫里用功，自然而然就能到达到‘上达’的功夫，而不必要在别的地方去寻‘上达’的功夫。”

    7.

    【原文】

    问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”

    先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意，然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”

    “知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”

    【译文】

    陆澄问：“如何在唯精、唯一上下功夫？”

    先生说：“唯一是唯精的目的，唯精是唯一的功夫，唯一并不是在唯精之外的。‘精’是‘米’字旁，就用米来比喻。唯一是要让大米纯然洁白，但是如果稻谷不经过舂簸筛拣等，大米就不可能纯然洁白。舂簸筛拣好比是唯精的功夫，其目的是让大米洁白。博学、审问、慎思、明辨、笃行等，也皆是唯精而求得唯一罢了。另外，‘博文’是‘约礼’的功夫，‘格物致知’是‘诚意’的功夫，‘道问学’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘诚身’的功夫，也都是这个意思。”

    “知为行的开始，行为知的结果。圣学只有一个功夫，知行不能分开当作两码事。”

    8.

    【原文】

    问：“知识不长进，如何？”

    先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’[1]。仙家说婴儿亦善譬。婴儿在母腹时只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到‘位天地育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！”

    又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实！”

    【注释】

    [1]盈科而进：比喻循序渐进。

    【译文】

    陆澄问：“知识没有长进，该怎么办？”

    先生说：“做学问首先须有一个根基，然后从根基上面下功夫，慢慢地循序渐进。道家学说用婴儿作比，说得很精辟。婴儿在母亲的肚子里还未成形时只是一团气，完全什么都没有。待他出生后，方才能够啼哭，之后能够笑，然后认识父母兄弟，既而可以站立、行走、背、拿，最后世上的事情已经无所不能。因为婴儿的精气日益充足，筋骨也越来越有力气，头脑则越来越聪明。婴儿并非出生便具备了各种能力，所以需要有个根基。圣人也是从喜怒哀乐各种情绪没有表现出来的时候慢慢培养起来，才能够立足于天地之间让万物随其本性生长。后代的儒生们不懂得格物的学说，却觉得圣人看起来无所不知、无所不能，于是妄想一开始就把学问讲求完，真是岂有此理！”

    先生又说：“立下志向用功做学问，就好比种树。开始发芽时没有树干，长出树干时没有树枝，长了树枝后才长叶子，叶子长好后才开花，最后结果。种上树根的时候，不要事先想着生枝、长叶、开花、结果，只管培土灌溉。因为空想也是无益。只要不忘尽心培土灌溉，怎怕没有枝、叶、花、果？”

    9.

    【原文】

    问：“看书不能明，如何？”

    先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去，只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书[1]五经，不过说这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”

    【注释】

    [1]四书：宋代理学家朱熹把《大学》《中庸》《论语》《孟子》合起来，编为《四书》，作为儒学的基本经典。

    【译文】

    陆澄问：“读书时看不懂含义，怎么办呢？”

    先生说：“读不懂主要是因为你只求明白字面上的含义，钻牛角尖。这样的话，倒不如专门去做程朱的学问。他们做学问极其清楚明白，看得多，而且解得通。但也只是终生没有收获。做学问必须在自己的心上苦下功夫，凡是看不明白、想不通的，回到自己的内心仔细体会，这样就能明白了。《四书》《五经》所阐述的不过是个心体，这个心体就是所谓的‘天理’，体明就是道明，再没有别的。这才是读书做学问的关键。”

    10.

    【原文】

    “‘虚灵不昧，众理具而万事出。'[1]心外无理，心外无事。”

    或问：“晦庵先生曰，‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”

    曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二，此在学者善观之。”

    或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”

    先生曰：“恶人之心，失其本体。”

    【注释】

    [1]“虚灵”两句：语出朱熹《大学·章句》。

    【译文】

    “‘让心空灵明澈而不愚昧，就会具备各种道理，万事万物也从这里显现。’在人心之外再无天理，也无事物。”

    有人问：“朱熹先生说过：‘人做学问的原因，在于心与理而已。’这句话说得对吗？”

    先生说：“心就是性，性就是理，‘心’和‘理’之间掺入一个‘与’字，恐怕会将‘心’‘理’分开。这就要求学者善于观察和体会。”

    有人说：“人人都同样有心，而心就是天理，那为什么有的人善良，而有的却不善良呢？”

    先生说：“恶人的心早已经丧失了它的本体。”

    11.

    【原文】

    澄尝问象山[1]在人情事变上做功夫之说。

    先生曰：“除了人情事变则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’[2]，‘致中和’只在‘谨独’[3]。”

    【注释】

    [1]象山：陆九渊（1139—1193），字子静，自号存斋，江西抚州人。曾讲学于象山，学者称象山先生。

    [2]中和：中，天下的根本。和，天下的大道。

    [3]谨独：即慎独，意为一个人独处时也要严格要求自己，言行思想要符合道德规范。

    【译文】

    关于陆九渊在人情事变上下功夫的学说，陆澄曾向先生请教。

    先生说：“除了人情事变，世界上也再没有别的事了。喜怒哀乐不是人情吗？从看、听、说、做再到富贵、贫贱、患难、死生，都是‘事变’。而事变都只在人情里体现，它的关键是要做到‘中正平和’，而‘中正平和’的关键就在于‘慎独’。”

    12.

    【原文】

    一日，论为学功夫。

    先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰[1]亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

    【注释】

    [1]槁木死灰：语出《庄子·齐物论》：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”

    【译文】

    有一天，大家讨论做学问的功夫。

    先生说：“教人如何做学问，绝不能偏执一种方法。初学者心猿意马，心中考虑的多是个人私欲而不能够集中精力，因此，姑且可以教他学习静坐，安定思绪，平息心中私欲。久而久之，当他的心思渐渐安定，如果还一味让他像槁木死灰一般悬空静坐，也没有什么作用。在这个时刻就需教他反省体察克制私欲。这种功夫是不能间断的，就像铲除盗贼，要有彻底清除的决心。没有事的时候，一定要把好色、贪财、慕名等私欲逐一搜出来，然后将其连根拔起，使它永不复发，才觉痛快。平时则要像猫捉老鼠，一边用眼睛看着，一边用耳朵听着，有丝毫的私心杂念萌动的时候，就要立马斩钉截铁地克服，绝不能姑息纵容，让它有放松的机会，不能包藏它，更不能让它有生路，如此才能尽扫心中的私欲，这才是真功夫。到了心中再无私欲需要克除，就可以轻轻松松地做端坐拱手状。虽然也是什么都不想，却不是初学者能做到。初学时必须专注思考省察克治，也就是思考如何使意念专诚，只思考一个天理。到了天理纯正圆满的境界，就真正‘何思何虑’了。”

    13.

    【原文】

    澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”

    先生曰：“只是平日不能‘集义’[1]而必有所谦，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

    子莘[2]曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”

    先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎！只此一怕即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色即是色鬼迷，好货即是货鬼迷，怒所不当怒是怒鬼迷，惧所不当惧是惧鬼迷也。”

    “定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”

    澄问《学》《庸》同异。

    先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”

    【注释】

    [1]集义：意思是经常积累善心。语出《论语·公孙丑上》。

    [2]子莘：马明衡，字子莘，福建莆田人。官至御史，王阳明最早的福建弟子。

    【译文】

    陆澄问：“夜里怕鬼的人该怎么办？”

    先生说：“因为平日里不积累善心，心中有愧，因此才会怕鬼。如果平时的行为合乎神明，有什么害怕的呢？”

    子莘说：“不须怕正直的鬼，只是邪恶的鬼会无视善恶，而伤害人，所以未免有些害怕。”

    先生说：“难道有邪鬼能够迷惑正直人的吗？有怕的心理，就是此人心术不正的表现。是人的心把自己迷惑了，而并非鬼迷惑了人。就像人好色，便是被色鬼迷惑；贪财，就是被贪财鬼迷惑；不应当发怒的地方发怒了，就是被怒鬼迷惑；害怕不该怕的，就是被怕鬼迷惑。”

    “定，恒定平静，是心的本体，也就是天理。动和静的变化，是天理在不同环境下的具体表现。”

    陆澄向先生请教《大学》《中庸》两本书的异同。

    先生说：“子思总结了《大学》一书的宗旨，并以此写了《中庸》的第一章。”

    14.

    【原文】

    澄在鸿胪寺仓居[1]，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

    先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正’[2]。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之表，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’[3]，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

    “不可谓‘未发之中’常人俱有。盖‘体用一源’[4]，有是体即有是用，有‘未发之中’即有‘发而皆中节之和’。今人未能‘有发而皆中节之和’，须知是他‘未发之中’亦未能全得。”

    【注释】

    [1]鸿胪寺：掌管赞导相礼的衙门。王阳明于正德九年（1514年）升任南京鸿胪寺卿，许多弟子随他前往。仓居，在衙舍居住。

    [2]有所忧患不得其正：语出《大学》。

    [3]毁不灭性：意思是孝子哀伤不能伤害性命。语出《孝经·丧亲》。

    [4]体用一源：语出《伊川易传·序》：“至微者，理也；至著者，象也。体用一源，显微无问。”意为体与用同出于一个源头即易，它们虽然有或者显著或者微妙的差异，却是紧密结合、不可分割的。

    【译文】

    陆澄在南京鸿胪寺的衙门里居住的时候，突然接到儿子病危的家信，顿感忧虑，无法忍受。

    先生说：“这是修身养性的好时机，如果此时不用功，平日里无事时讲求学问有什么用呢？这时候的人就应该磨炼自己。父亲关爱儿子，是符合天理的最深切的情感，但是天理也要有中正的度，超过这个限度就成了私欲。大多数人在这时依照天理应当心有忧伤，于是一味悲伤痛苦，而不知自己已是‘有所忧患不得其正’。一般来讲，七情六欲一旦出现，大多有点过分，很少有不足的。然而只要过分，便不再是心的本体，所以一定要调节，直至适中才可。比如父母去世，作为人子，哪有不想一下子哭死以化解心中的悲痛的？然而圣人说过：‘毁不灭性。’这并非圣人要强行规定，而是因为天理本身便有限度，凡事不能过分。人只要真正认识了心体，自然不会增减分毫。”

    先生说：“不能说一般人都能保持‘情感没有表达出来时中正的态度’。因为‘本体和运用是同一个源’，它们虽然有显著或者微妙的差异，却是紧密结合，不可分割的。有这样的体才会有这样的用。有‘情感未发时的中正’，就会有‘情感发出来符合中正的平和’。如今人们应该知道是因为他‘情感未发时的中正状态’还没能完全得到的缘故，才没能做到‘情感发出来符合中正的平和’。”

    15.

    【原文】

    惟乾[1]问孟子言“执中无权犹执一”[2]。

    先生曰：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”

    【注释】

    [1]惟乾：冀元亨（1482—1521），字惟乾，武陵（今湖南常德）人，王阳明的弟子。

    [2]执中无权犹执一：意为坚持中庸虽然正确，但如果不知因时制宜，加以权变，那就是偏执。语出《孟子·尽心上》。执中，即坚持中庸之道。无权，不知道灵活权变。执一，固执而不灵活。

    【译文】

    惟乾向先生请教孟子所说“执中无权犹执一”一句的含义。

    先生说：“中庸就是天理，就是易。随着时间而发生变化，怎么能‘执’而不变呢？所以很难事先确定一个标准，必须因时制宜。后代的儒生们，为了想把道理阐述得没有缺漏，就去定一个个固定的模式，这正是所谓的偏执了。”

    16.

    【原文】

    唐诩[1]问：“立志是常存个善念，需要为善而去恶否？”

    曰：“善念存时即是天理，此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’[2]，只是志到熟处。”

    “精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已，天、地、人、物皆然。”

    【注释】

    [1]唐诩：江西人，王阳明的弟子。

    [2]“从心”句：意为心与天理已合二为一，不管做什么都不会背离规矩。语出《论语·为政》。

    【译文】

    唐诩问：“立志就是心中一直存一个善念，就是行善去恶吗？”

    先生说：“善念存于心间，就是天理。这个念头就是善，还需要想其他别的善吗？这个念头并不是恶，还哪有恶去除呢？这个意念就好像树的根和芽，立志的人就是永远确立这个善念罢了。只有等到立志已经十分纯熟，成为习惯时方可做到孔子所说‘从心所欲不逾矩’。”

    先生说：“精神、道德、言语、行动，大多以收敛为主，向外发散开来是不得已而为之。天、地、人、物都是这样。”

    17.

    【原文】

    曰仁[1]云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

    【注释】

    [1]曰仁：徐爱的字。

    【译文】

    徐爱说：“人心就像是镜子。圣人的心像明亮的镜子，而普通人的心像暗淡的镜子。近代朱熹的格物学说就像是用镜子照事物，但只会在照上用功，不晓得镜子本身还仍旧是暗淡的，这怎么可能照清楚呢？先生的格物学说就像是在打磨镜子，使它变得明亮，把功夫下在打磨镜子上，镜子明亮后就不会影响照亮事物。”

    18.

    【原文】

    问道之精粗。

    先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻细细都看得出来，然只是一间房。”

    【译文】

    陆澄向先生请教道的精深和粗浅。

    先生说：“只是人们认识到的圣道才有精粗之分，圣道本身并没有精粗的区分。就好比一间房子，人们刚进来的时候，只看一个大概的轮廓而已；住久了，房间里的柱子墙壁也能一一看清楚；时间再长一些，人就会把柱子的花纹等都看得明明白白。但实际上房子还是同样的一个房子。”

    19.

    【原文】

    先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功便见道无终穷，愈探愈深，必使精白，无一毫不彻方可。”

    【译文】

    先生说：“最近见面，为什么你们都很少提问题呢？人如果不努力，就会自以为已经懂得怎样做学问了，只须循着已知的方法做就行了。哪里知道私欲就好像地上的灰尘，会日日滋长，一天不去打扫就又积多一层。真正踏实用功的人认为圣道是不能够穷尽的，越探究越深奥，一定要做到精通明白，尽然透彻了才行。”

    20.

    【原文】

    问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己功夫？”

    先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

    【译文】

    陆澄问：“《大学》说：‘完全知道后才可以说诚意。’但是在还没有完全弄明白天理私欲的时候，如何去下克制自己私欲的功夫呢？”

    先生说：“假若一个人真正地坚持不懈用功修炼，那么他会一天比一天深刻地认识到天理的精妙细微和私欲的细微。如果没有下功夫克制私欲，每天只是说一说而已，最终就认识不到天理和私欲。就像人走路，走一段才能看清楚前面一段。到了岔路口，有了疑惑就不耻下问，问明白再走，这样才能渐渐走到目的地。如今人们即使已经认识到了天理也不愿存养，已经认识到了私欲却不愿意克制，仅仅在原地发愁是不能够把天理认识完全的，一味空谈有什么用呢？暂且先克制自己直到再没有私欲的境界，再去发愁不能完全认识天理和私欲，那也不迟。”

    21.

    【原文】

    “与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”

    时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。

    问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

    先生曰：“一日便是一元[1]。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

    【注释】

    [1]一元：宋朝邵雍说天地从形成到毁灭的一个周期叫作一元，共有十二万九千六百年。

    【译文】

    先生说：“与其造一个数顷宽却没有水源的池塘，还不如挖一口数尺深但会有水源的井，这样才不会干枯。”

    当时，先生刚好坐在池塘边，旁边有一口井，所以他就用这个来比喻治学。

    陆澄问：“如今世风日下，怎样才能重现太古时期的淳朴民风呢？”

    先生说：“一天就是一元。清晨醒来的时候坐起身，还没有接触任何事物，这个时候心中的清明景象，就像游历在伏羲所处的时代。”

    22.

    【原文】

    问：“心要逐物，如何则可？”

    先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职！”

    “善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

    【译文】

    陆澄问：“心要追逐外物，怎么办才好？”

    先生说：“国君端身拱手，庄重肃穆，而六卿各司其职，天下才能大治。人心统领五官，也需要如此。眼睛看的时候，心就追逐在颜色上；耳朵听的时候，心就追逐在声音上。如果君王选拔官吏的时候，要亲自去吏部；调动大军的时候，要亲自去兵部。像这样的话，哪里只是君王的身份丧失，官员们也不能好好履行属于自己的职责了。”

    先生说：“认识到善念萌发便发展扩充它；认识到恶念萌发就努力遏止它。扩充善念、遏止恶念是心志的体现，也是上天赋予人的聪明才智。圣人是拥有这种聪明才智，而学者则应当存养这种聪明才智。”

    23.

    【原文】

    问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物。是如此否？”

    先生曰：“亦是。”

    “只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”

    “言语无序，亦足以见心之不存。”

    【译文】

    陆澄问：“身的主宰是心，心的灵明是认识，认识的起因是意念，意念的载体是事物。这么说对吗？”

    先生说：“也可以这么说。”

    先生说：“学习就是时时存养本心。过去和未来的事情，想了有什么用？徒然丧失了本心而已！”

    先生说：“讲起话来语无伦次，也能够看出他并没有存养本心。”

    24.

    【原文】

    尚谦[1]问孟子之“不动心”与告子异[2]。

    先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”

    又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

    “万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕[3]者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”

    “心外无物，如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”

    【注释】

    [1]尚谦：薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，王阳明的弟子。

    [2]孟子之“不动心”与告子异：语出《孟子·公孙丑上》。

    [3]冲漠无朕：是一种寂然无我的境界。

    【译文】

    尚谦向先生请教孟子和告子所认为的“不动心”有什么差别。

    先生说；“告子的观点是人为地把持着心，让它不动；而孟子的观点是把道义集中到心中，使它自然不动。”

    先生又说：“心的本体本来就是不动的。因为心的本体是性，性就是理。人的性原本是不动的，理也是原本不动的。所以聚集道义只不过是恢复人心的本体。”

    先生说：“万事万物呈现在心中的时候，就是寂然无我；而当达到了寂然无我的境界时，万事万物也会呈现在心中。冲漠无朕是‘唯一’的父亲；万象森然是‘唯精’的母亲。‘唯精’中有‘唯一’，‘唯一’中有‘唯精’。”

    先生说：“心外无物，就好像我的心中产生了孝敬父母的意念，那么孝敬父母就是事物。”

    25.

    【原文】

    问格物。

    先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”

    问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”

    曰：“然。”

    问：“格物于动处用功否？”

    先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’[1]，是动静皆有事。”

    “功夫难处，全在格物致知上，此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身功夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。”

    “自‘格物’‘致知’至‘平天下’[2]，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”

    【注释】

    [1]必有事焉：语出《孟子·公孙丑上》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这句话的意思是，任何时候都一定要培养（浩然之气），不要有特定的目的，不要忘记也不要违背客观规律去助长它。

    [2]“格物”句：语出《大学》，王阳明认为《大学》中的八条目即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都可归结为“明明德”，与程朱理学的解释不同。

    【译文】

    陆澄请教有关格物的学说。

    先生说：“格，就是纠正。纠正不正确的使它归于正确。”

    陆澄问：“‘知止’，就是明白至善原本不在心之外，而只存在于我们心中，而后志向才能安定。”

    先生说：“是的。”

    陆澄问：“格物是指在有所行动的时候用功吗？”

    先生说：“格物没有动静之分，静的时候也是有事物存在的。孟子说‘必有事焉’，就是说不管动静都要用功。”

    先生说：“最难的功夫就是格物致知，这也就是之所以必须意诚的原因。意念真诚，基本上心就能自然中正，身自然也能得到修养。但是正心、修身的功夫也各有侧重点。修身是在感情发出之后，正心则是在感情未发之时。心正就是中正，修身就是平和。”

    先生说：“从‘格物’‘致知’到‘平天下’，都是‘明明德’。‘亲民’也是‘明明德’的事情。‘明德’也就是本心的善，就是仁爱。‘仁者以天地万物为一体’，假使对一件事物感觉到失去，也就说明心中的仁德还有不完善的地方。”

    26.

    【原文】

    问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱[1]，反不得谓之仁？”

    先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳[2]；若无一阳生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处，抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。”

    【注释】

    [1]墨氏兼爱：墨翟（约前468—前376），春秋战国之际思想家，墨家学派的创始人，后世称为墨子。鲁国人，曾为宋国大夫。兼爱是墨子政治思想和伦理思想的核心，以为天下之所以有众暴寡、强凌弱的现象，根源在于人们不能兼相爱，提倡天下人相爱互利，反对儒家的亲亲主张。

    [2]渐渐至于六阳：汉代易学家孟喜用《周易》中六阳卦分别代表夏历十一月至第二年四月，用六阴卦分别代表夏历五月至十月，显示阴阳的消长，决定四季寒暑的变化。

    【译文】

    陆澄问：“程颐先生说：‘仁爱的人把天地万物和自己融为一体，视为一个整体。’那为什么墨子主张兼爱，却不被认为是仁爱呢？”

    先生说：“这个也是一言难尽。你们必须自己去体会才能够明白。仁爱是孕育万事万物生生不息的天理，尽管它存在于天地之间，无所不在，但它的运行也有个循序渐进的过程，才会生生不息。比如冬至的时候一阳初生，一定是会慢慢地从一阳发展变化到六阳。如果没有一阳产生，怎么会有六阳呢？阴也是这样。只因为它是一个渐变的过程，所以就会有个发端点；因为有了这个发端点，才会有生命；有生命才会生生不息。好比树木，萌芽就是树木生命的开端，之后长出树干，树干长出后再生出枝条和叶子，生生不息。没有萌芽这个开端，哪来树干、枝叶？而能够长出树芽来，就一定是下面一个树根在支撑。没有根就会死掉，有树根才能生长。父子、兄弟之间的爱，就是人心意念的发端，就像是树木的芽。有了这个才会仁爱百姓，爱惜万物，好比生发出来的枝条和叶子。墨子的兼爱学说，没有区别‘爱’，将自己的父子、兄弟、路人等同看待，这就是没有了发端。由此可以看出他的兼爱是没有根据的，不能够生生不息地流传，这样怎么能称得上是仁爱呢？仁理就是从孝顺父亲、尊重兄长这个仁爱的根本中生发出来的。”

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