【原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无名，天地始；有名，万物母。
常无，欲观其妙；常有，欲观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【意释】
本章言“道”之高层次性。“道”层次之高，不可用言语道出，不可定名。“有”和“无”与“道”相比是低一层次的。“道”是“有”和“无”背后的无形的手，“有”和“无”是“道”的外在体现。
“有”和“无”是用来具体描绘“道”的。“无名，天地始”——用“无”来形容“道”，表明天地间任何具体事物在即将产生时都是不确定的；“有名，万物母”——用“有”来形容“道”，表明天地间任何具体事物都有自己所从脱胎的母体。“常无，欲观其妙”，“常无”——永恒的不确定性，不确定性是无形的，难以把捉，故称其“无”；“常有，欲观其徼”，“常有”——永恒的母体，母体是有形的，可从其中观察到界线（“徼”）。“有”和“无”是“道”的不同侧面，异名而同体。“有”和“无”两者在一起有无数种组合，故曰“众妙之门”。“妙”指包含无数种可能性的不确定性。“众妙”指“有”和“无”的无数种不确定的组合，如有之无、无之有、内有外无、内无外有、上有下无、上无下有、一有两无、一无两有、阴有阳无、阴无阳有、刚有柔无、刚无柔有，等等。无数组合，成就了“道”的广大而丰富。“道”之高层次性在于：
第一，“道”意味着永无止境的超越，体现“道”的“有”和“无”永远有新的组合。所以“有”和“无”作为两根柱子，共同组成了“道”生万物的“众妙之门”。
第二，“道”是“有”和“无”的根。这意味着“有”和“无”维护对方，就是维护自己的根基；致对方于死命，就是摧毁自己的根基。所以矛盾双方合作、双赢是主流，无论怎样斗争，最终以和解为归宿。
【致用】
“道”不可作为一个独立对象来追求。“道”所给予我们的是一种思维方式。其中包括：
第一，永无止境地追求各种要素之间的最佳组合；
第二，以顺应同化之心态对待对立要素，力争与对方一起升华。
§§§第二章
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。
【意释】
此言“圣人”如何面世。“美”、“恶”、“善”、“不善”等对立面的转化从纵向（即时间）角度展示“道”的运动。“道”不是走直线，而是在“美”、“恶”、“善”、“不善”一张一弛中向前推进的。“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等对立面的相互规定从横向（即空间）角度展示“道”的存在。“道”不是单一的存在，而是由“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等对立要素相和合而成。有的版本在此之后有“恒也”两字，有的没有。笔者认为，即便书本上没有，从语气和意思看还是有的。“恒也”表明，上述时间和空间的纵横关系是“道”的稳定不变的内容。
一般人只知一味求“美”、求“善”，殊不知“恶”、“不善”是追求“道”的层次的“美”、“善”所不可缺的。同样，“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”也都是追求“道”所不可缺，不可去一取一。“圣人”之圣在于从“道”的角度顺势而动，当“美”则“美”，当“恶”则“恶”，当“善”则“善”，当“不善”则“不善”，“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”当怎样构成就怎样构成，不为逞己欲己能而于大道之外另有所作为。大道运行，圣人顺之而已，不当创造者、拥有者、主宰者、居功者。
【致用】
圣人于对立面各方无所固执，只因顺其向高层次发展的趋势。面对符合大趋势的“不善”，宁可舍弃低层次的“善”。对于事物的构成，圣人不追求单一，而是善于利用对立要素相互和合，组合出更大的合力。
§§§第三章
【原文】
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。
圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。
【意释】
此章所言圣人之当为与不当为。当时民众的实际需求是吃饱、体健、无是是非非、无忧虑，即所谓“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。因顺民众的实际需求就是“无为”。“无为”社会才安定，才能“无不治”。可是，统治者为了利用民众满足自己的私欲，制定了自己的贤不肖的标准，悬金银财宝之赏，引诱人贪欲炽盛，急功近利，逾越自然的生活准则，互相争夺，造成社会动荡。
【致用】
在实际工作中，有些领导为了达到个人迅速升迁的目的，不顾群众的实际需求，乱设指标、定计划、行奖惩，大作其秀，老百姓叫做“蹚事”。结果闹得是非不明，鸡飞狗跳。好逸恶劳者得到遂愿之捷径；与人不和者得到挟私整人之机会；虔诚服从者变得不通人情。“蹬事”是有为，立足于民众的实际需求是无为。
§§§第四章
【原文】
道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。湛常存。吾不知谁子？象帝之先。
【意释】
本章确定了“道”的几个主要特征。“冲”本人不理解为空，就理解为“冲”。表明“道”生机勃发，不可压抑。“用之久不盈”表明“道”随取随弃，更新不断，从不盈满阻塞。“深乎！万物宗”表明“道”深不可测，蕴涵丰富，能为万物提供无限生机。“挫其锐，解其忿，和其光，同其尘”，意为去掉棱角，心态平和，柔和其外形，与人顺应同化。“湛常存”，“湛”者，淡也。是说“道”无象无味，存而不显。“吾不知谁子？象帝之先”，“帝”指具体的根。人们平常所说的“帝”的概念具有封闭性，意为顶尖级的根本性。“道”、“象帝之先”表明“道”的根本性无限度地开放，根本之上永远有更加高的根本。
【致用】
如想进入“道”的境界，主体须达到这样的精神状态：第一，永远有奋发向上精神；第二，随时除旧纳新，与时俱进；第三，在做好每一件具体工作的同时，又把这个具体工作看作是升华到更高层次的台阶。
§§§第五章
【原文】
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐蘥。虚而不屈，动而俞出。
多言数穷，不如守中。
【意释】
天地的运行机制就是“道”，永恒的“道”需要借助具体的万物来实现。但每一物存在时间短暂，“道”须在不断地弃取具体物中才能实现自身的存在。如同祭祀神灵必须不断更新祭品，才能保证用新鲜祭品取悦于神灵。这像是过河拆桥，不符合世俗所说的“仁”，故称其“不仁”。圣人对百姓亦然。不能把自己的爱陷溺在某些百姓的身上，为了实现更大更根本的爱，需要牺牲一时一处之爱。这就对某些百姓表现出不仁。天地之间如同大风箱，气体不断进出，什么都没留下，但又什么都被吸纳过。说话太琐碎会溺于具体事物而忽略更新。话语越简，越有概括性；越有概括性，涵盖面越大；涵盖面越大，对每一事物越能中正不偏。
【致用】
如若想当圣人，第一，扎扎实实做好每一件具体工作。“天地不仁，以万物为刍狗”，首先表明“天地”毕竟不能不用万物。“过河拆桥”但拆桥之前必须认真建好每一座桥。第二，做事成功之后决不能把成功当成负担而沾沾自喜。必须永远有更高的追求。所做成的每一件事不过是圣人远足中随时抛弃的敝屣。
§§§第六章
【原文】
谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。
【意释】
柔顺之神不死亡，她是妙不可言的母性。妙不可言的母性是赋予万物生命力的门径，故称其为“天地根”。每物是有形的存在，她是背后无形的存在，故曰“绵绵若存”。每一物都有死亡，她却无止境地激活新的物，故曰“用之不勤（尽）”。
【致用】
“谷神”之柔性在于顺应同化万物，而不制裁万物。欲做“谷神”者须能因时因地因人激发每一人、每一物的活力。成就每一人的功业，穷尽每一物的潜能。在“谷神”这里，天地无弃人、无弃物。
§§§第七章
【原文】
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
【意释】
天地能长久“以其不自生”。“不自生”者，不独存也。天地乃万物之总和，通过万物的更新不竭而不死。所谓流水不腐，户枢不蠹。圣人之业须资借万物。“后其身而身先”谓处世不能先求自身之存，而须先求万物之存。“外其身而身存”谓将自身之独存置之度外。圣人以资借万物成就圣业，这就是以无私成就其私。
【致用】
领导者领导作用的大小长短不在于个人才能有多高，而在于能否擅长借众人之力。没有众人的努力，领导者必将一事无成。领导者的事业在众人的事业中，领导者的成功就在众人的成功中。所谓“圣人常无心，以百姓心为心”。
§§§第八章
【原文】
上善若水。水善利万物，又不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【意释】
“上善”指高层次的善。水之善在激活万物而不与万物争高位。众人所恶者，低位也。但万物之根就在下。水甘居下而滋润万物，故称其为“上善”。人的居位、心态、与交、言语、为政、处事、行动都要选择合适的地点、时间、态度、方式和对象。总的原则是，模仿水，只激活万物而不与万物争存，故而不受指摘。
【致用】
“不争”并非真的不争，而是不与“万物”、“众人”相争。对有利于“万物”、“众人”的事一定要争。如何争？与自己争，怕自己达不到“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时”。担心自己不能做到利“万物”、“众人”。
§§§第九章
【原文】
持而盈之，不若其以。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功成、名遂、身退、天之道。
【意释】
双手总想抓得多肯定抓不住，不如打住；口袋塞得太满被撑破，东西外露，被别人看到，不可能长久保住；满屋子金玉根本守不住；富贵后骄横会给自己带来灾祸；事业完成，自己的潜力已挖掘至尽，该顺势退出，让位后来者，这是符合天道的。
【致用】
本章并非是反对人生活上追求高水平，事业上奋发向上，而是提醒人们对个人利益的追求要适可而止，不要私欲过于膨胀。
§§§第十章
【原文】
载营魄抱一，能无离？
专气致柔，能婴儿？
涤除玄览，能无疵？
爱人治国，能无为？
天门开阖，能为雌？
明白四达，能无知？
【意释】
“载营魄抱一，能无离？”——自身聚载住灵魂（把握住自我），能不使之离开吗？
“专气致柔，能婴儿？”——捏拿抻卷自身的形气，能使之柔韧有生气如同初生的婴儿吗？
“涤除玄览，能无疵？”——清扫微妙之心，能使之无一念之留滞吗？
“爱人治国，能无为？”——政治上的“爱人治国”能够做到无为而治吗？
“天门开阖，能为雌？”——整个身心的张弛循环，能柔顺不滞塞吗？
“明白四达，能无知？”——智慧通达，能达到不拘执于某一层次、某一方面的知识而随时可以超越吗？
【致用】
这里讲到了修身的几个方面。
“载营魄抱一，能无离？”是讲守“道”者必须保持把握自我的精神状态；
“专气致柔，能婴儿？”是讲应对外物的方式方法；
“涤除玄览，能无疵？”是讲应对万物时的心灵态势；
“爱人治国，能无为？”是讲治理国家的指导方针；
“天门开阖，能为雌”是讲以何种姿态调整整个身心；
“明白四达，能无知？”是讲智慧的最高境界。
与“道”合一不能单纯理解为认知，而是一个复合的修炼过程。须顾及身心知行的各个层次，修炼不止。
§§§第十一章
【原文】
三十辐共一毂，当其无有，车之用。
埏埴以为器，当其无有，器之用。
凿户牖以为室，当其无有，室之用。
有之以为利，无之以为用。
【意释】
此章强调有形之物背后的无形之道的重要性。车轴、陶制容器、有窗户的房屋等实实在在的有形之物，它们中间的空，成就了各自的用途。总之，有形之物是利器，但利器需要无形的中空来激活才能发挥作用。
【致用】
许多领导常抱怨得不到解决问题的利器。其实利器到处都有。关键是有没有能力激活之。激活利器主要靠无形的要素，如价值、观念、情绪、氛围等软条件。
§§§第十二章
【原文】
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
【意释】
耳目口腹的过分享受，贵族们“驰骋田猎”生活方式，难得之财宝的过分追求，使人感觉能力受损、思想狂乱、行为失当。圣人追求的是内在心灵的闲适与恬淡，故此去掉前者，求取后者。
【致用】
在日常生活和工作中，人们所见、所闻、所触摸、所感受，经常因为不良的诱惑，忘记了幸福的真谛。所以需要注意内心的自我把握。特别是领导者，由于权力和金钱的优势，感官诱惑更密集，更强烈，因而更容易患幸福真谛健忘症，更需要把持住自我，明白什么是最长远最根本的幸福。这个道理看似简单，可却一再为无数聪明人所忘却。所以老子说的“为腹不为目”就是让人们冷静下来追求的是内在心灵的闲适与恬淡，不要总是吃着碗里的，还不安心地觊觎自己不该得到的锅里的。
§§§第十三章
【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱？辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身。及我无身，吾有何患！
故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。
【意释】
此言行“道”与不行“道”的不同心灵状态。只想着个人利益的人，患得患失，一点点小“宠辱”就能引起内心的惊动。“有身”即有个人的私利。自己担忧的最大的祸患是自身的私利受到威胁。如果不追求自身的私利，就什么忧患都没有了。那些为个人利益患得患失的人，不会真正的贵天下爱天下，不可将天下托付给他们。只有将个人的利益融于天下，贵天下若贵其身，爱天下若爱其身，这样的人才可将天下寄托之。
【致用】
有志成大业者无我，自己没有事业之外个人的幸福。对关乎自己个人的荣辱得失无所谓。在我为天下人谋取幸福的大业中，一事之未成，我心即不安；一人之未舒畅，我心即疼痛。如是方可受天下之托担当重任。
§§§第十四章
【原文】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，在下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。
【意释】
此章在描绘“道”的形态。“道”无形迹。故“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”。“夷”、“希”、“微”是不同的惊叹词，惊叹“道”可“视”、“听”、“搏”，却不可得。面对神奇的“道”惊叹而已，不可再穷究。“道”之表不明朗，“道”之里不昏暗，绵延长存却无法命名。琢磨了半天什么也没把握住，还是归结为“无物”。这就叫没有固定状态的状态，没有具体物的物象，也叫做“忽恍”。想在其前迎之，但找不到其头；想在其后随之，但找不到其尾。用亘古之道探讨今日之事，就能够知道古代之事，因为古今之事都在“道”的纲纪之内，跑不出同一“道”之理。
【致用】
如何行“道”？无论多么高层次的规律和法则与“道”相比都是低层次的。当“道”在你头脑中是可以作为一个单独的对象出现时，你对“道”的掌握还只是停留在固定的规律、法则的层次。当“道”不能再当做一个单独的对象来把握，而只能通过周围的具体事物、规律、法则随时随地的灵活组合来体现时，对“道”的把握才算上升到高层次。这时的“道”显现出“无状之状”、“无物之象”。高层次地掌握“道”必须进入到这样一种境界，谈“道”不脱离具体事物，谈具体事物要随即升华到“道”。所谓事即“道”，“道”即事，“道”“事”一体不二。
§§§第十五章
【原文】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫若冬涉川，
犹若畏四邻，
俨若客，
涣若水将释，
敦若朴，
混若浊，
旷若谷，
孰能浊以静之？徐清。安以动之？徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
【意释】
古之善为士者处世微妙，能够于无形中贯通一切，其待人接物不可测度难以表达。因其不可测度难以表达，只好勉强做些形容。“豫若冬涉川”——小心翼翼，如走在冰冻的河上，生怕滑倒或掉进冰窟窿；“犹若畏四邻”——不敢轻动好像害怕得罪四邻；“俨若客”——谨慎认真如寄居之客；“涣若水将释”——宽缓松释如冰凌融化；“敦若朴”——保持淳朴如原始木材；“混若浊”——混迹于万物之中形态驳杂混浊；“旷若谷”——虚怀空阔若山中空谷；“孰能浊以静之？徐清。安以动之？徐生”——谁能使动荡的世界平静下来，慢慢变清明？谁能使世界安定平稳地发展，破败的能够恢复，新的能够慢慢发展？“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成”——保住此道者不愿盈满。唯不盈满，才能不断除旧更新。
【致用】
作为高层次的领导，最终是要实现自己的合理想法。合理想法虽然是自己个人的，却不可一味张扬合理想法的个人性，而要善于将个人想法转化为无形，融于纷繁多样甚至自己所不喜欢的人们的欲求中。“深”就是无独立之形；“微妙玄通”就是潜于众人众事之中而贯通之。众人众事丰富多彩，矛盾错综，我的合理想法必须既能与之融合，又不被其同化；既成就众人之欲求，又不迁就而丧失自我；既能凭借众人众事实现我的合理想法，又不能陷入其中而不能自拔。所以，处众人众事须小心、谨慎、朴实、宽容、亲和、伸缩性强，最终使众人众事统一于我，同化于我，与我为一体，实现我的合理想法。还必须强调，无论何时也不以自己的合理想法为最好，应随时弃旧取新。
§§§第十六章
【原文】
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观其复。
夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。
知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
【意释】
内心达到最虚廓的程度，就能实实在在地保持静观。对杂然并起的万物，我就能看出它们的归宿。纷繁多变的众物最终要奠基于各自的本根。就奠基于各自的本根而言，可以说它们是静止的。奠基于固定的本根的静止就是它们命定的归宿。命定的归宿是恒常的，知此便是聪明。不知此，老想在命定的归宿之外妄有他为，定遭凶险。知道了恒常的命定归宿，就知道了内心所应包容；知道了内心所应包容，做事就能出自公心；做事能出自公心，考虑问题就全面；考虑问题全面就能顺自然；能顺自然就能事事符合道；事事符合道就能长久存在，终生立于不败之地。
【致用】
孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）“命”为何？就是人生不可逾越之根本。老子所说的归宿——“根”、“静”、“命”就是人生之根本。每个从事实际工作的人如何把握这个根本呢？第一，它必须贯穿于你的事业的始终，其表现形式可以与时变动，但实质性内容长久不变；第二，它与你的个性相结合，在你身上的存在具有独特性；第三，你的成功均由它而起，你的失败均由偏离它而起；第四，对这个根本的追求非一蹴而就，须有一个不断总结、反省、提炼和概括的漫长过程；第五，这个根本是在实践中摸索到的，切不可用算卦、看相等迷信的方式获得。
§§§第十七章
【原文】
太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
【意释】
领导者中最高层次者是让百姓只知道他的存在，而不知他的具体形态，他在无形中做成事；其次是日夜操劳，仁民爱物，广施恩惠，受到百姓的亲近和交口赞誉；再其次是为人苛刻。凶恶，百姓生畏，暗中侮谩他。统治者信用不足，才使民众不信任他。
最上等的统治者治国悠闲、不多费口舌。其功业的完成是百姓做的。百姓没有受到统治者具体的指教和领导，是一种无形要素激活了他们的自觉性，使他们感觉生存方式本然如此。
【致用】
老子这里把统治者分成几个层次。最上等者是道家；其次者类似儒家；再其次者类似法家。领导者想成为最上等者必须深刻领悟自己的职责。荀子说：“明主好要，而暗主好详；主好要，则百事详，主好详，则百事荒。”（《荀子·王霸》）韩非说：“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。”（《韩非子·扬权》）这些都是要说明高明的领导者无须抓具体的繁杂之事，只抓“要”即可。抓“要”抓到百姓不知有君的程度。领导者不必布置别人做什么，而是启发其做什么。应使之感觉是我自己要这样做的。领导者不替别人寻找解决问题的方法，而是启发他自己想出方法。领导者于无形中营造良性的软环境，使下面的人工作积极性、主动性不可遏止。
§§§第十八章
【原文】
大道废，有人义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
【意释】
“大道”就是人们按其秉性，干自然应干之事。统治者让臣民偏离秉性，干超出自然之事，就破坏了“道”。破坏了“道”，民众生活出现混乱，所以倡导人与人之间以仁义相处。偏离“道”后出现混乱，为解决混乱问题而使用智慧，但这种智慧只是为应付混乱而出，不是为回归“道”，不能如实地反映“道”，故称其“大伪”。亲族内自然和睦的情感遭到破坏，只好用“孝慈”来补救。国家的良性循环局面被破坏，只好鼓励人们做“忠臣”。老子的意思是“人义”（即仁义）、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”如果不是建立在“大道”的基础上，不但不能解决问题，反而会使局面更加混乱。
【致用】
为摆脱贫穷，乱砍滥伐；乱砍滥伐，反而更加贫穷。在工作遇到困境时，不是不能用“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”。但如果不能正确运用，就像为摆脱贫穷而乱砍滥伐一样，越用越坏。如何正确运用？比如服食鸦片是为了止痛，但患者一定要记住，止痛而已。有人却在止痛的同时，享受起鸦片刺激带来的感官愉悦。即使疼痛已经消失，也不愿放弃这种感官享受，最后成为自己戕害自己的瘾君子。领导者为解决工作中的问题，有时需要使用“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”。使用时可能会得到上级领导和下面群众的赞誉，并随之得到一些利益。于是有的领导者往往陶醉于此，陷溺于此，拘执于此。忘记了“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”是为解决工作中的问题而使用，不是用来沽名钓誉的。结果使“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”变成了个人沽名钓誉、祸害民众的手段。
§§§第十九章
【原文】
绝圣弃智，民利百倍；绝民弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
【意释】
绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”，民众获利百倍；绝弃偏离“道”被少数人用为谋取私利的工具的“仁”、“义”，民众才能回复到真正的“孝慈”；绝弃偏离民众正常生活的“巧”、“利”，不生产那些刺激人们产生暴富心理的物品，人们就不会形成不劳或少劳也能发财的思维方式，去犯偷抢之罪。以上三者制成条文，不足以解决问题，所以还得寻求可靠的支点。这个支点就是“道”。“道”是原色原质，可守之不放。减少外于此的思虑和欲求，断绝外于此的学问，就不会产生忧虑。
【致用】
领导无论做什么都不能偏离为民众福祉而工作的宗旨。对偏离于此的睿智、仁义、精巧一概不提倡，不讲求。有些人，为求个人私利，偏离宗旨，投上级所好，拼命作秀，人为制造所谓的“圣”、“智”、“仁”、“义”、“巧”、“利”，给民众带来极大的烦扰。所谓“见素抱朴，少私寡欲”就是实实在在地做好每一项工作。没有私欲，不耗费精力学习蝇营狗苟之术，就没有忧虑。
§§§第二十章
【原文】
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。
忙兮其未央！
众人熙熙，若享太牢，若春登台。
我魄未兆，
若婴儿未孩。
乘乘无所归！
众人皆有馀，我独若遗。我愚人之心，纯纯。
俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。
淡若海，漂无所止。
众人皆有已，我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
【意释】
此章描绘了行“道”的心灵状态。断绝追求私利的学问，就不再产生忧虑，心态变得平和。无论别人对你敬（“唯”）还是对你不恭（“阿”），在你眼里实质上都没有什么区别。别人认为你美或者丑并不固定，所以在你眼里相去不远。但有一点无论如何要记住，众人所畏惧的，你不可不畏惧。小心无大过。
我跟众人的心态不一样。我心中是道，故广阔而无穷。众人热热闹闹地享受生活，如享大餐，如高台览春，我独淡漠，不显踪迹；我处混沌中，如婴儿初生还不能逗乐；我四处漫游，若无所归。众人皆盈，我独亏，我好像有一颗愚人之心啊！
世人皆明白，我独昏沉；世人皆精明，我独糊涂；我心淡漠如在大海中随处漂浮，不追求固定的停留之处。世人皆有所追求，我独愚顽浅陋。唯我与众不同，我注重的是万物之根本。
【致用】
领导者须有这样的目光：第一，冷静地看待别人对你的赞扬。赞扬意味着对你有新的、更高的要求。如果你做不到，接踵而来的就是咒骂。从这个意义上讲，夸你的同时也附带着骂你的可能性。同样，你得到了好处，反会成为众人攻击的目标，给你带来更大的麻烦。故遇到好事不能太得意，不要忽略了相距不远的坏事。总之，别人对你好与坏，认为你美与丑，都不要动心。第二，强化自我把握能力，不能沉浸于某一成功不能自拔，也不能悲伤或怨恨某一失利而不能排解。第三，为了行“道”，随时取常人之所不取，舍常人所不舍。不计较世俗的愚智亏盈之见，不在乎别人议论自己昏沉糊涂。
§§§第二十一章
【原文】
孔得之容，唯道是从。
道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。窈冥中有精，其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然？以此。
【意释】
“得”，德也。有大德者其形态是顺着“道”而行。“道”这个东西恍惚不定，但无论多么恍惚不定都不能说它是虚空，其中确实有我们平常见到的“象”、“物”、“精”，而且真真切切、信信实实。“道”虽恍惚不定，求之无得，但自古及今其名称消失不了。人们由它看到了万物之根。我怎么知道万物之根是什么样子，就是它那个恍惚不定的样子。
【致用】
“道”的恍惚不定性就是不固定性。如何与“道”合一？不能将“道”作为固定形态物来追求。“道”随物形变，随时随地激活每一物又不拘执于每一物，每一物都是“道”为实现自身而借用的资源。
§§§第二十二章
【原文】
曲则全，枉则正；洼则盈，敝则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
【意释】
委曲才能求全，低就才能挺直，虚缺才能纳入，旧的才有必要更新，少才有机会得到，太多造成负担很重，反而为出路困惑。
所以圣人抱着“道”为天下做表率。不自我表现反而更明了地表现出来；不一个劲地表白自己，大家反而对他看得更清楚。不自我夸耀，人们就知道他的功劳。不自我拔高，其地位自然很高。
总之，只有抱着不争的态度，天下才没人与你争。古代委曲才能求全的说法岂是空话！委曲者真的达到了全。
【致用】
从“道”的角度看，有前途的事物都具有柔顺、缺憾的特征。一旦完满、强悍，就不再有出路了。对于进步的有生命力的势力来说，为了整体、长远、根本的胜利，有时需要退让，退让是有信心的表现。当然，退让只是在非原则问题上，是策略上灵活性的表现。在处理日常生活和工作纠纷时，委曲退让常常带来对立各方的双赢。但是，委曲退让也不能不看层次。没落的反动势力委曲而求不了全，不去争也躲不开他人前来与之争。其退让换来的顶多是迟到几天灭亡。§§§第二十三章
【原文】
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。
信不足，有不信。
【意释】
本章旨在说明什么是真正的“自然”。真正的“自然”很少能被直接说出。急风刮不了一个早晨，急雨下不了一整天。急风急雨从何而来？天地。人只是天地中一物，天地尚不能长久，何况人呢！那种天地之自然只是可以看得见、摸得到的具体的自然，非是“道”的自然，故其不能长久。“道”本身的“自然”才能够长久。“道”的自然就是从事于什么事情就按照那个事情自身的固有规律去做，使对方与我和乐相处。比如：从事于道层次的工作，道能为我所得；从事于德层次的工作，德能为我所得；从事于淘汰性的工作（“失”），就与淘汰性工作的规律相一致，按它的路径行走。你对对方不够真，对方对你也不会真。
【致用】
只有正确地理解老子哲学中“自然”的真实含义，才能真正地因顺“自然”。真正的“自然”不是具体事物本身，而是对每一事物本性的顺应。顺应事物本性，才能对万物有亲和力。顺应事物本性，并不妨碍人类的自我实现。人类可以用顺应同化的方式，在不破坏事物本性的前提下因势而利导之，达到自己的目的。
§§§第二十四章
【原文】
企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。
其在道，曰馀食赘行。物或有恶之，故有道不处。
【意释】
踮起脚来想一下站得很高，反而立不住；跨大步想一下走得很远，反而走不远；自己想突出表现自己，反而不能真实地表现自己；自己肯定自己的优点，反而不能使自己的优点昭示于人；自己夸耀自己有功，反而不被认为有功；自我感觉特别好的人，不会有长进。与“道”合一的人一般说是这样的：人们所拘执的那些具体的优点、长处、功劳，都具有局限性，事业成功之后就像剩饭疣瘤。普通人尚且厌恶之，行“道”者更不会保留它。
【致用】
行“道”者不能偏离客观规律对自己的工作强行加速，强行提高水平；不能因某些事做得出色而总是拘执不放，忘记了下一步的发展；更不能人为显露、张扬、夸耀自己，自我感觉过分地好；不可躺在已做成的功业上睡大觉。那些成功之事只是实现“道”的工具、阶梯，用过后即成应该丢弃的垃圾，行“道”者不该拘执不放。
§§§第二十五章
【原文】
有物混成，先天地生。寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。
道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王处一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【意释】
有那么一个由万物混成的东西，生于天地未分之前。它寂静淡漠，独立不变，循环运行不息，可以成为天地之根。我不知如何命称它，勉强用“道”称呼之，勉强用“大”来形容之。太大的“道”与渺小的具体事物相脱节，离开具体事物而去；一去就很远；但无论怎么远，“道”也不能单独地起作用。必须返回到具体事物中，资借于具体事物。
所以，“道”、“天”、“地”都大，“王”也大。宇宙这四大就是四个基本要素，王是其中之一。
但是，这四个基本要素不是并列的。由低到高的顺序是“人”、“地”、“天”、“道”。每一级都取法于上一级。但是，“道”之高并非是压“天”、“地”、“人”一头，而是它以自然为运行法则。所谓“道法自然”是说从事于人者同于人，从事于地者同于地，从事于天者同于天，从事于任何事物都顺应这一事物的本性。
【致用】
想与“道”合一应做到：第一，保持独立性，既可以容纳任何具体事物，又不拘执于任何具体事物。这就达到了既有物又无物的境界；第二，不断弃旧取新，前进不止；第三，善于激活每一物，成为万物之根；第四，用顺应同化的方式对待每一个事物，不能破坏每一事物的本性。
§§§第二十六章
【原文】
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主，以身轻天下？
轻则失臣，躁则失君。
【意释】
轻飘飘的东西以厚重的东西为根基，躁动之物起于静止又归于静止。所以，君子切记终日不能离开自己的厚重根基。前面虽有耀眼的荣华富贵，仍淡视而安己。一个大国君主，何必因自己一时的感官刺激而轻视自己的根基——天下！轻率则失去根基，浮躁则失去主宰。
【致用】
一个人的根基、主宰就是为人处世的基本准则。如何不偏离基本准则？第一，不为胜利冲昏头脑。大的成功往往使人飘飘然，过分高看自己，无视“道”的存在；第二，正确对待眼前利益。无数诱惑力异常的好处展示在眼前，令人眩惑不能自已，不自觉中偏离准则。人必须具备非常强的抗击诱惑的能力。
§§§第二十七章
【原文】
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；善结，无绳约不可解。
是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是谓袭明。
善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
【意释】
老子这里是在描绘“道”的运行特点。“道”在圣人所从事的事业中作用最大，但“道”的作用却是在无形中发挥的。老子将此无形中发挥的作用具形化为善于驭车者无轮迹，善于说话者滴水不漏，善于计算者不用算具，善于锁闭大门者不用门闩别人却打不开，善于捆缚者不用绳索不打绳扣别人也解不开。
所以圣人一贯善于在无形中救人，使之得其用、尽其才，使天下无废人。圣人一贯善于救物于无用，使之得其用，故天下无废弃之物。这才叫做长久的明智。
所以，善与人交者是不善与人交者的引导者；不善与人交者是善与人交者实现自身的条件。善与人交者通过引导不善与人交者，使之学会与人交往；不善与人交者学会了与人交往，体现了善与人交者的教师身份。善与人交者和不善与人交者互相成就，缺一不可。“道”就隐藏在两者双赢的关系中。若忽视其中的任何一个，再聪明者也是糊涂的。“道”的奥妙在此。
【致用】
上乘的领导应将其领导作用发挥于无形之中。如何无形？不代替万物发挥作用，也不帮助万物发挥作用，而是激活万物使之自己发挥作用。如：在教育下属时，不强行让下属明理，而是启发下属、打开其心灵天窗，使之自己明理。使下属觉得不是领导使我明理，而是我原本就明理。
怎样激活万物？拯救万物？就是找到每一物能发挥作用的恰当的轨道、位置和角色。尽力达到无物无用的境地。
何谓“要妙”？比如：不要只关注固定形态的要素，更要关注它们之间的关系，因为要素的性质是在关系中确定的；另外，注重“善人”与“不善人”的相互成就的关系，而不要只专注“善人”与“不善人”各自的优劣和对立。
§§§第二十八章
【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用为官长，是以大制无割。
【意释】
“得”，德也。此章讲如何保持生命力常盛不衰。深刻领会事物强盛状态的内涵，就要据守住其初起时之萌生，如汇成滚滚江海之前细小的溪水；永远不能偏离的道德，就奠基于事物的初起却是最有生命力的婴儿阶段。
透视事物显性的方面就要深察其深层隐性的方面，以之作为天下的范式；其本质中稳定的德就不会被偏离，做事就能够根植于无限的深度。
知道事物的荣耀，就要稳固住荣耀所依据的根基，如同转为高陵之前的深谷（不断地包容才能堆积成高陵）；其恒常之德足以容纳万物，淳朴之心是包容之德的支撑。
淳朴性分别体现于许多具体事物中，圣人分别应用之，能够成为各种具体事物的主宰者。“大制”就是“道”，“道”都是完整地体现在每一个具体事物中，不能有割裂“道”对其进行断章取义的企图。
【致用】
许多人事业初起阶段，谦虚、勤奋、容人。事业成功之后滋生出骄傲、狂妄、武断、褊狭的坏毛病。所以，越是取得成功，越要牢记当初创业时的优良传统。
许多人陶醉于自己事业表面的繁荣，看不到现象背后深层的本质，对自己没有一个正确的估价。
对“道”的遵循，必须完整地体现在做好每一件事中，不能这打点儿折扣，那打点儿折扣。
§§§第二十九章
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或接或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【意释】
谁想取得天下而改造之，我看他成不了功。天下最神圣的器物不可改造，不可执著使之固定在自己手里；有为者必败，执著使之固定在自己手里者必失之。
事物多变，或在前行，或在后随，或轻嘘，或劲吹，或强盛，或衰弱，或被揣在怀里，或被遗弃。事物既然不是固定不变，圣人就要戒极端、戒张扬、戒过分，以免拘执于事物的某一形态。
【致用】
“天下神器”就是客观规律，客观规律不可改变。客观规律的表现形态千变万化，须因时而变，不可拘执于某一形态。人们走极端、好张扬、爱过分，就是因为一任己意。其表现：或是无视客观规律，企图依个人意志改造之，或是对规律的某一表现形式偏好而不肯随事改换。
§§§第三十章
【原文】
以道作人主者，不以兵强天下，其事好远：师之所处，荆棘生。故善者果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。物壮则老，谓之非道，非道早已。
【意释】
用“道”辅佐君主的人不用战争手段强行解决天下问题。务“道”者做事追求的是长远目标。战争手段不可取。兵祸所至，土地荒芜。善于治国者达到适当的目的而已，不要额外逞强。达到目的不要骄傲自满，达到目的不要自我夸耀，达到目的也不要自以为了不起。达到目的非是刻意有为的追求，而是客观上不得不然。所以达到目的也不要逞强。
无休止地刻意追求强壮则会衰老。这样做不符合“道”，不符合“道”很快就会灭亡。
【致用】
人追求自我实现不能偏离“自然”。自我实现必须顺“自然”而行。即便你自我实现的想法符合道德，也不可逞一时之愤，违反“自然”强行推行。更有甚者，有的人在其符合道德的自我实现取得显赫功业后，便不能正确认识自己。其自我扩张欲望愈加炽烈，乃至蔑视客观规律，任意妄为。这样的人即使自我实现成功，最终结果仍是惨败。
§§§第三十一章
【原文】
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上，故不美，若美之，是乐煞人。夫乐煞者，不可得意于天下。
故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军居左，上将军居右。煞人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。
【意释】
战争是不祥之物，世间多厌恶之，所以为“道”者不以之为倚赖。君子平常甘居人下，以左为贵。然当战争不可避免时，君子毫不犹豫地挺身而出，故以右为贵。但是，战争毕竟是不祥之物，君子实出于不得已才用之，能够澹泊安适最好。所以不以战争为美，以之为美就是喜欢“煞”（杀）人；喜欢“煞”人者称霸天下的志向不可能实现。
对吉庆之事应当谦恭不争，以左为贵，对凶灾之事应当主动多承担责任，以右为上。战争中偏将军在左边，上将军在右边，表明了地位越高，承担的责任越大，处境越危险。战争中被杀者众，不管死的是哪方的人，都应为之悲哀哭泣。战胜方应该用丧礼安顿死者。
【致用】
人与人之间除原则问题外，对于在合理的利益范围内存在的竞争，应该尽力追求双赢。但有时不得已而不得不淘汰一方。作为强大一方，只是万不得已才淘汰对方。淘汰了对方，也不能洋洋自得，蔑视对方，而应尊重对方。如有可能，还要为对方日后与自己共存共荣创造条件。
§§§第三十二章
【原文】
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。
譬道在天下，犹川谷与江海。
【意释】
“道”永远不能命称，以自然之态存在。虽然弱小，天下却不敢臣使之。统治者若能守住它，使万物将自然能够仆从于己。
天地之气相交，普降甘霖。民众无所属意，其所得自然均匀。这是“道”之自然的体现。
“道”普现于万物，万物各制其名。因其各自之名，知其各自之局限。物各知其局限，各守其位，王侯变通万物，不会拘执于某一物而张扬之，由此才能守住“道”。
“道”行于天下，普现于物而不停滞于每一物。犹如水过川谷而不停滞于每一个川谷，最终奔腾进入江海。
【致用】
与“道”合一须做到，不偏好某一物，不偏恶某一物。与时俱进，与世俯仰；该取则取，该舍则舍；宜行则行，宜止则止；顺时就势，行止咸得其宜，动静皆顺自然。
§§§第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。
胜人有力，自胜者强。
知足者富，强行有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
【意释】
认识别人者是机智，知道自己者才是真正的聪明。战胜别人者有力量，战胜自己者才是真正的强大。知道满足者是富有，奋力拼搏者有志气。动静不失其位者能长久，死后影响不消失者才是长寿。
【致用】
人的优秀是什么？是认识和掌握客体吗？不是。人的优秀是认识和掌握自己。应知道自己，掌握自己，不离开自己应居之位，死了也会给世人留下永久的怀念。
§§§第三十四章
【原文】
大道汜，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
【意释】
“道”漫涌于天下，无所不至。万物以之为生存的仰赖，它从不拒绝。“道”成就万物但不居功，万物赖其生养它却不自诩为万物之主，隐于无形，故可以称其为巨大。“圣人”始终不自己单独追求大，而把自己的事业寓于万物的存在和发展中，故能成就其大业。
【致用】
一个达到“道”的境界的领导人，应具有向心力。使众人觉得在这个领导人的手下做事，最有利于自我实现，最具有成就感。这个领导人应抱着服务于众人的心态去工作。服务于众人是激发众人自我实现，非是越俎代庖代替众人做事。所以这种服务是无形的，微小得让人看不见。众人若离开了这样的领导，激情顿失、智慧穷竭、能力缺乏。这时人们才觉得这样的领导作用是巨大的。领导人绝对不能自认为只有自己的作用最大，否则会产生主宰他人的心态。一旦有主宰他人的心态，就不愿激发他人、服务于他人，而总想让他人牺牲自己的创造力，充当自己的仆从。
§§§第三十五章
【原文】
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道出言，淡无味，视不足见，听不足闻，用不可既。
【意释】
以“道”处世，天下万物无不乐往。因为往而会得到根基、生命力，与他物不相伤害，祥和安定。美妙的音乐和美味的食品，令过客驻足。可是，表达“道”的语言却淡而无味。“道”视之而看不到其形态，听而闻不到其声音，但从“道”身上汲取的能量永不穷尽。
【致用】
以“道”处世应做到广纳众人，使之各得其位，并育而不相害。在形态上，“道”不是什么刺激人耳目、动人心魄的神奇之物，其平淡无味，行止无迹，表形于庸常。总之，“道”不使用张扬、速成、刺激的方式来吸引众人。
§§§第三十六章
【原文】
将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。
柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器，不可示人。
【意释】
想要压缩之，必先扩充之；想要削弱之，必先增强之；想要废除之，必先提升之；想要从其身上取之，必先给予。这些才是微妙的智慧。
“柔胜刚，弱胜强”有其诀窍，此诀窍乃是最高统治者治国之绝招，普通人不能使用，如同鱼儿不可离开深潭，“柔胜刚，弱胜强”的诀窍不可明示于普通人。
此章容易被理解为策略思想甚至阴谋哲学。其实它要说明的是，一个事物在其内部包含的生命力充分发挥完之前是不会灭亡的。人们应顺此规律，让每一个事物先释放完能量，再走向灭亡。
【致用】
对于自己反感甚至痛恨的事物，不能简单地必欲灭之而后快。而应弄清其存在的道理，其生命力之所在，推动其生命力中潜能的发挥。结束对方最好的方法是让对方把能量发挥尽。
§§§第三十七章
【原文】
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
【意释】
“道”的运行方式是无为而无不为。当权者治世若能守住“道”，万民将自我生育养长。在生育养长中若有人希图在自然之外另有所作为，我将用无可名状的原初之自然覆盖之。覆盖之后将不再有此类希求。不再有此类希求，万民的生活自然端正。
【致用】
领导人行“道”不是教下属或替下属做什么（故曰“无为”），而是激活下属潜能和积极性（故曰“无不为”）。但必须注意，下属们有各自的性格、喜好、风格、利益。这些可能会使下属过于偏爱自己，产生不当的欲望。他们为了实现不当的欲望，脱离“自然”的轨道，刻意有所作为。领导人须随时掌控，务求其归正。
§§§第三十八章
【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。
【意释】
上等的“德”不有意识地追求德，而是自然行德，德能够随时权变，随时更新，所以是真正的有德；下等的“德”有意识地保持德，容易造成对某种具体形态的德的拘执，结果德不能因顺自然而调整和更新，所以实质上是无德。
上等的“德”因顺自然不另有所为，所以不做有局限性之为。下等的“德”无为不是出于顺自然，而是把无为当做一个对象去刻意追求。其表面看在追求无为，其实仍是有为。
上等的“仁”做好事只是为了爱他人，没有具体目的。上等的“义”做好事是要有所虑，即因时因事因人。
上等的“礼”讲求礼尚往来。若来而不往，则撸起胳膊强行拽人，怒其不懂礼。
所以实在做不到“道”就追求“德”，实在做不到“德”就追求“仁”，实在做不到“仁”就追求“义”，实在做不到“义”就追求“礼”。“礼”的出现说明：“忠信”非常稀少，乱的开端出现了。
自认为观念比世人超前，因而不愿顺自然，其实得到的只是“道”的某些特殊表现。虽然花哨，但毕竟不是“道”本身，不厚实，不牢靠。陶醉于此是愚昧的开始。所以，大丈夫居于厚实的“道”，不陶醉于做成的几件具体的事情。要实实在在的内容，不要表面的花架子。总之，不沉溺于“道”的表现形式，而要“道”本身。
【致用】
本章讲的是“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”几个层次的境界。“德”是“道”的体现；“仁”是“德”的体现；“义”是“仁”的体现；“礼”是“义”的体现。所有这些环节对于落实“道”都是必要的。但也要看到，这些环节越往下越具体，越往下应用的范围越窄，越往下越外化，越往下越固定，越往下越僵化，所以越往下脱离“道”的危险越大。“礼”已是外表固定的条条，反映出人的内心已不好测度，只好用条规从外部加以约束。由“道”到“礼”，环节越多，越有可能弱化“道”、扭曲“道”，甚至抛弃“道”。因此，需要加大“道”向每一个环节渗透的力度，特别是“礼”的环节。
§§§第三十九章
【原文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其以贱为本耶非？故致数车无车。不欲碌碌如玉，落落如石。
【意释】
以往已经得到“一”者情况如下：天得到“一”清明，地得到“一”宁静，神得到“一”灵妙，深谷得到“一”充满，万物得到“一”有生机，侯王得到“一”天下得以安定。
进一步推论，可以说天不能清明将要坠裂；地不能宁静将要塌陷；占卜不能灵验将被抛弃；深谷不能盈满将干枯；万物没有生机将灭绝；侯王不能安定天下将垮台。
由上可见，高贵的是靠低贱的支撑起，上面的以底下的为根基。侯王们自称“孤”、“寡”、“不谷”（无德）难道不是以臣民为其本基吗？怎么能不是呢？所以最高品位的车是看不到精巧零件和华美纹饰的车。侯王们不应追求像玉那样的华丽，而应喜欢坚硬的石头。石头朴实无华，却能成为牢固的根基。
【致用】
“一”为何？“道”也。“道”是什么？万物的激活者。它能够开掘万物的潜能，为万物提供运行的轨道。有了“道”，事业之泉永远喷涌。所以，一个人的事业无论多么辉煌，都要建立在“道”的基础上。但“道”是软件，是隐性的、柔性的、平淡的，容易被忽略。“道”之外的具体事物是瑰丽多彩的，引人注目的。一个人没有平静、谦虚、敬畏的心态就不可能把注意力放在“道”上。要像老子所说的侯王那样，用“孤”、“寡”、“不谷”之类的谦辞警醒自己，加强自身的修炼，永不偏离“道”。
§§§第四十章
【原文】
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【意释】
曲折性就是“道”运动的轨道。伸缩形变是“道”起作用时的方式。“天下万物生于有”是指无数具体物由整体性（“有”）来激活；“有生于无”指整体性的生命力渊源于无形的机制——“道”。
【致用】
领导者在工作中，除原则问题外应尽可能做到无可无不可。只要不违反原则，可以退让，可以走弯路，可以委曲求全。另外，众人的职责是以做成事情为主，领导者应以激活众人潜能和积极性为主，不应刻意追求做事的能力长于众人。
§§§第四十一章
【原文】
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大咲之。不呋不足以为道。故建言有之：
明道若昧，
进道若退，
夷道若类，
上德若谷，
大白若辱，
广德若不足，
建德若偷，
质真若渝，
大方无隅，
大器晚成，
大音希声，
大象无形。
道隐无名。
夫唯道，善贷且善。
【意释】
上等身份的士（生活在上层，不了解基层情况）听说了“道”，以为简单，赶紧推行，务求立即成功；中等身份的士听说了“道”（因其对上层下层都是一知半解），对“道”的认识模糊不清，不知所措；下等身份的士听说了“道”不由得哈哈大笑（因为下等身份的士发现，“道”就是通过平凡之事来表现，没有什么神奇的）。不哈哈大笑说明没有弄清楚“道”，也就不能行“道”。所以老话说过：明亮的“道”就体现在暗昧之中；前进的“道”就体现在曲折的运动中；平坦的“道”就体现在崎岖不平的道路中；完满的“德”就体现在有缺失的“德”中；白亮之色就体现在浊杂之色中；广大的“德”就体现在每一个有局限性的“德”中；刚健的“德”就体现在每一个舒缓的“德”中；纯真之质就体现在有杂质的事物中；棱角就体现在圆滚的表现形式中；绝对优秀的器物只能经过长期打造，一步步去追求。巨大的声音靠寂静才能衬托出；最大的物象是超出一切有形之物的无形；“道”隐藏在万物之中，因其所隐之物的名称为名称，其自身无名。只有“道”善于激活万物（“贷”，激活也），才能成功。
【致用】
为“道”者须注意：第一，无限通过有限表现出来。“道”不能单独存在，只能载于万物之中。所以，为“道”者切忌鄙薄具体事、小事、小人物。在它们当中体会出的“道”才是真切的“道”。第二，为“道”者要有激活万物的意识，而不能有代替万物运行的意识。
§§§第四十二章
【原文】
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
【意释】
“一”是指整体。“道生一”是说“道”使宇宙成为一个整体，使之有了内在的机制，宇宙被激活了。“一生二”，“二”是指部分。宇宙有了整体性，各个部分才能被激活。“一生二”是说整体性激活了各个局部。“二生三”，“三”是指各个部分组合出的具体的统一体，这个统一体是活生生的。“三生万物”是指具体的活生生的统一体把无数琐碎的具体事物纳入其中，激活了无数琐碎的具体事物。
（“道”虽只是柔顺的“一”，但它能激活万物产生巨大的力量。所以不要看不起柔顺的“一”。）人们一般不喜欢“孤”、“寡”、“不谷”等表示柔顺的称号，而企图成为激活者的王公们却喜欢以之自称。
所以人们做事情常常是流动变幻，没有固定形态。起点减少终点却反而增加，起点增加终点却反而减少。别人用来教给我的我也用来教其他人。但我跟教我的人有区别。强悍而不能灵活变化者不得好死，这是我施教的根本。
【致用】
做激活他人的工作，往往表现出柔弱、无形迹，使人感到寂寞无声誉。但是，领导者只有耐得住寂寞才能调动起下属的积极性，激发他们的创造性。如果领导者处处争强，好自我炫耀，好显示自己无所不能，下属的潜能和积极性会遭受压抑摧折，整体工作必遭失败。
§§§第四十三章
【原文】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【意释】
天下最柔弱的东西能够在天下最坚硬的东西中驰骋。无形的东西能够穿透无缝隙的东西。我由此知道无为的好处。无声教育的威力，无形之作为的好处，天下很少有能比得上的。
【致用】
柔顺之“道”是软件，在实际工作中表现为思路、机制、氛围、情感等无形之物。软件能激活有形之硬件。硬件是有形的人力和物力。
柔顺并非软弱无能，而是有极大的灵活性和伸缩性，张弛进退，形态万变。面对矛盾，除不得已外，捏拿搓揉，力求达到和合、双赢。
§§§第四十四章
【原文】
名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【意释】
名声与生命谁与你最贴近？生命与财货谁对你更重要？得到名声和财货而丧失生命，哪一个为大害？
过分追逐名声必耗费太多的精力；过多地贪贮财货必遭受惨重的损失。
所以知足者不会遭到羞辱，知适可而止者不会危险加身，总之事业可以长久。
【致用】
名声财货是引人偏离“道”、丧失生命的最危险的诱因。老子并非是让人绝弃名声财货，而是让人对之“知足”、“知止”。
§§§第四十五章
【原文】
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。
【意释】
最成功的东西看似都有缺失，但其功用永不消退。盈满的东西看似都有不足，但其功能用之不竭。最直的东西仍有一定弯曲，最灵巧的技术仍有一定钝拙，最善辩言者仍有一些不善言之处。安稳是躁动的归宿，冷寒是暑热的归宿，寂定才是天下之根基所在。
【致用】
为“道”者对事物不能只看眼前是否百分之百的美好、充足、强大。真正有生命力的事物都有一定的缺陷。缺陷从反面为之提供了前进的动力，也从反面衬托出它的美好。追求百分之百的完美，就抓不住事物发展的主流，总是在细节上纠缠不休。能够抓住事物发展主流的人心态才是稳定的。
§§§第四十六章
【原文】
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
【意释】
天下政局和平安定，战马也被送回农田种地。天下政局大乱，牝马也被拉上战场，许多小马驹就出生在郊野。罪恶最大的是刺激欲望的东西，祸害最大的就是不知足，过错最大在于贪得无厌。所以知足所得到的满足感是最能够长久存在的满足感。
【致用】
为“道”者要以得“道”为足，绝不贪图“道”之外的好处。“道”平淡、无形，不像瑰丽的宝器引人注目，使人感官愉适，产生强烈的追求欲。以得“道”为满足，就必须修炼出澹泊名利、不为物欲所动的安适心境。
§§§第四十七章
【原文】
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
【意释】
不出门就能测知天下之事；不观望窗外，就能领悟出天道。人出门是为了奔竞名利地位，出门越远，越利令智昏，对天下之事和天道的了解就越不真切。所以，圣人的境界应当是，坐在屋中保持冷静，心态平和，领悟深刻，观物中正。所以不出行，却能测知，不观看却能透视，不亲自做却能成功。
【致用】
老子这里绝非是说自我封闭不接触外界就能遍知天下之事理，而是告诫世人如何领悟“道”。为了领悟深刻的“道”，要防止陷溺在充满个人好恶、个人偏见、个人私欲的具体事物中，要持续做静心修炼功夫。
§§§第四十八章
【原文】
为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。
无为无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【意释】
对知识的学习应一天比一天丰富，对“道”的掌握应简而又简，以至于无所执。“道”是软件，只是激活具体工作而不介入具体工作。不介入具体工作，故表现为“无为”。激活各项具体工作，使之自动运行，故称其“无不为”。
【致用】
领导者对所掌握的丰富知识，应不厌其烦地概括提炼，务求得到最简要最深刻最具有生命力的“道”。从事于“道”，应该明了荀子的箴言：“明主好要，而暗主好详；主好要，则百事详，主好详，则百事荒。”（《荀子·王霸》）汲汲于具体工作即便是个工作狂，所能做的工作的数量也是有限的。只有抓住“道”，才能激活万物，带动各方全面发展。
§§§第四十九章
【原文】
圣人无心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。
圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【意释】
圣人的精神没有自己个人的固定形态，而是根据百姓的心愿确定形态。与人为善的人我善待之，不与人为善的人我也善待之，因为善待他人就是我的品德；讲信用者我对他讲信用，不讲信用者我也对他讲信用，因为讲信用是我的品德。圣人治理天下，小心谨慎，只以淳朴之心待天下。百姓都以耳目关注圣人，圣人像孩子一样以童心对待他们。
【致用】
领导者在下属面前应有一种高层次的老实、淳朴、幼稚。切忌耍小聪明。很多国人在国外看到古板地遵守规章的德国人、美国人、日本人，以为他们单纯、幼稚、傻乎乎。关于如何对待“善者”、“不善者”、“信者”、“不信者”，松下幸之助说过，一个人你对他善，他就是善人，你对他恶，他就是恶人。即便是“恶人”，只要你真诚对待，除个别人外，绝大多数还是能够受到感化的。反之，若一味与他们斗气耍心眼，恶人会越斗越恶，越斗越多，整个社会的风气会越斗越坏。
§§§第五十章
【原文】
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三。
夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【意释】
人的一生由生到死。在整个社会，生命力处上升阶段的人占三成；生命力走下坡路的人占三成；生命力处上升阶段却活动于死亡境地的人占三成。这后三成的人是怎么回事？因为他们享受过度。据说善于把握生命力的人，行路不会遇到犀牛、老虎之类的野兽，作战不会受甲兵的伤害。因为犀牛之角无所顶，老虎的利爪无所施，刀剑无所刺。这又是为什么？因为他们善于随时避开死亡的境地。
【致用】
“无死地”是相对的，只是说遭遇危险性的几率比较小。有两种“无死地”。第一种是消极的“无死地”。即把自己的需求降到一个社会的最低水平。有口饭吃就行，行路溜边走，遇迎面者就让。第二种是积极的“无死地”。在事业发展中守法、讲道德、目光长远、与人为善。处理矛盾考虑各方，尽可能做到双赢。
§§§第五十一章
【原文】
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【意释】
“道”激活万物，“德”养育万物，“物”使具体的万物禀形，“势”推动万物的形成。所以万物都要尊“道”贵“德”。“道”之所以尊，“德”之所以贵，在于它们不发命令，因任万物之自然。所以，“道”激活万物，“德”养育万物，使万物生长发育、走向成熟、养长护育。激活万物而不将其据为己有；成就万物而不居功；为万物之根基而不主宰之。这就叫做玄妙的“德”。
【致用】
为“道”者主体应处于随时激活万物、为之创造生存条件的主体状态，但不可拘泥于具体物。拘泥于具体事物就会详于一方，略于其他；偏于眼前，看不到日新。领导者之所以容易产生拘泥于具体事物的毛病，是因为总是将眼前事物的成功视为自己个人的政绩，体现的是自己个人的价值，由此产生个人自我实现的快感。于是容易滞留在自己的这些政绩之中，拘泥而不能自拔。
§§§第五十二章
【原文】
天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。没身不殆。
塞其兑，闭其门。终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
【意释】
天下每一物都有开端，此开端为天下每一物之根。得到每一物之根便可得知每一物。既知每一物，守住每一物之根，每一物终身就没有危险。为了把关注点集中在根上，需要堵塞住刺激人们旁骛的感官孔窍，使人始终定静。如果打开孔窍，旁骛嗜欲之事，养成坏习惯，就终身不能改正。能察见细微的东西才叫聪明，能守住柔弱的才叫坚强。随时用“道”的光明，使迷失的自己重新聪明起来，不给自己留下灾难，这才是要长期因循的法则。
【致用】
领导者初上任时用心纯正，尚能把握住自我，遵守客观规律。但随着一系列成绩的取得，赞誉日益增加，一些人开始骄傲自大，忘乎所以。随之而来的是面对刺激耳目感官之欲的诱惑，丧失抵御能力，偏离为官初衷，甚至任意妄为。所以，领导者必须保持头脑清醒，正确认识自己，控制住耳目感官，抗击诱惑，不改初衷。另外，必然性规律性显现于事物几微之变中，领导者须能做到识微（即“见小”）明察。
§§§第五十三章
【原文】
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸。非道也哉！
【意释】
假使我稍微有点智慧，就会行于大道，生怕滑向斜路。可在实际生活中人们却连这点智慧也没有。大道特别平展，人们却老想抄近道，因而滑向斜路（在政治生活中，斜路就是邪路）。其突出表现在：公室——朝堂败颓，土地荒芜，国库空虚；私人——贵族服饰美丽，佩带利剑，宴饮无度，财货暴积。这是强盗头子横行的世界，不是“道”的世界。
【致用】
行“道”时必须善于抵御各种诱惑。最具有诱惑力的是财货。领导者并非不应该致富，但要的是符合“道”的致富。所谓符合“道”的致富，就是把自己的致富建立在民众致富和公共财富充裕的基础之上。偏离“道”的致富是以民众贫困、公共事业颓败为代价的致富。这种富裕不可长保。
§§§第五十四章
【原文】
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。
修之身，其德乃真；修之家，其德有馀；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然？以此。
【意释】
善于建设家族的不会使家族倾覆；善于守护家族的不会使家族从手中脱落；这样的家族子孙奉祀历代不绝。
用这种善建善守的精神修身，修出的“德”是真诚的；用之来培育家族，全家族都洋溢着德的气氛；用之来培养一乡，这个乡的德会成为各乡的楷模；用之来引导一侯国，这个德在侯国中的表现形态丰富多彩；用之来引导天下，这个德会在天下普遍流行。
推行这种善建善守的方法要因顺所针对的不同对象的自然，即根据个人的情况对待个人，根据家族的情况对待家族，根据一乡的情况对待一乡，根据一侯国的情况对待一侯国，根据天下的情况对待天下。我怎么知道整个天下能够治理到“善建”、“善守”这个程度呢？就是因为使用了这种方法。
【致用】
在整个国家推行一项事业，必须因顺各地区各阶层生活的特点。我国曾强迫农民成立人民公社，吃大锅饭，废除农贸市场，给农民带来灾难。现在一些干部为建新农村不顾本地村情、乡情、县情，强迫农民盖别墅。结果别墅不实用，只能在里面养牲口、存粮食，农民还为此背上沉重的债务。真正对人民有利并能够持续发展的事业，都是做到了一般理论与具体实践恰当地结合。
§§§第五十五章
【原文】
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而腹作，精之至。终日号而不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【意释】
含德深厚的人，如同初生婴儿，骨软筋柔而不僵；小腿乱踹，拳头牢握，不是因为毒虫螫他、猛兽撕咬他、猛禽搏击他；小生殖器凸然勃起，不是因为懂得男女交媾。这些都是自身生命力旺盛喷涌激发的突出表现。整日啼哭而嗓音不沙哑，这是自身生命力柔和性的突出表现。
懂得了柔和性就是永恒，懂得了永恒就是聪明。在柔和之外人为增加养生是一种妖祥。内心人为动气那是强行做作。人为增加养生和强行做作只能得到虚假的强壮，接踵而来的就是衰颓。这种生命力的获得不符合“道”，不符合“道”者很快就会死亡。
【致用】
一项新的事业越是不受外界力量的左右，越说明其生命力强。就像初生的婴儿一样，婴儿的蠕动是生命力的涌出。其生命力的涌出是自身必然性的表现。但是，这并不是说从事这项事业的人可以不顾一切地任意妄为。必须遵守客观规律，不能在规律之外人为地拔高什么，制造什么。一项事业如果是靠超出规律，甚至破坏规律人为地制造出来，必然没有前途。
§§§第五十六章
【原文】
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
【意释】
有智慧者不说话，喋喋不休地说话者没有智慧。阻塞表现小聪明的窗口，关闭表现自己精明的大门，磨平棱角，心态平和，柔和其外形，与人顺应同化，这是玄妙的融通境界（“玄同”）。进入到这种境界，不能被亲近也不能被疏远；不能被利诱也不能被加害；不能被升高也不能被降低。所以这是天下最高贵的境界。
【致用】
“道”是万物的根据，故与万物无抵；深藏在万物之中不自我炫耀，故不刺激人的耳目感官；是客观必然性，故非亲疏利害贵贱所能动。行“道”者应模仿“道”，躲在万物背后激活之、融通之。不求光彩夺目，不惧危害加身，一心行“道”。心无嗜欲，故利害荣辱无动于衷；融通万物，使对手于我无所加其害。如此境界才是真正的高贵。
§§§第五十七章
【原文】
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。
天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。”
【意释】
通常治理国家使用正规固定的法则，打仗则用奇计、出奇谋，但真正掌握整个天下还是要“无为”。我怎么知道是这样呢？理由如下：天下忌讳太多，民众因忌讳而不能放手谋生、为不触犯忌讳而多消耗财物，所以更加贫困。天下人攫取私利的花招很多，互相算计，结果国家日益昏乱。天下人发明了许多超越日常生活需要的技术，结果精巧的奢侈品花样翻新地出现。统治者越来越频繁地向老百姓宣示法令（“法物”），盗贼们听多了，知道这是统治者无能的表现，反而不怕，作案的盗贼越来越多。所以，圣人有言：我行无为之道，民众即循其正常需求自我生育养长；我清静无为不在民众面前作秀玩花样，民众自然不会为应付我而走邪道；我不于“道”之外为张扬自己再生事端，民众不会为应付我而加大支出，自然能够富裕；我没有过多的欲望，民众就不会仿效我，生活自然朴实。
【致用】
如何做到“无为”？尽力找到群众“自化”的路径。何为“自化”的路径？就是行事要适合每个人的秉性，使人与人之间互不妨害，按水到渠成的方式不断改善自己的生活。偏离此的一切要求都非“自化”。可是，让领导人做到“无为”很不易。领导人掌握着充足的资源，具备优先自我实现的条件。一有外界环境的诱惑，很容易昏昏然，自以为能主宰一切，一意孤行，偏离客观规律地任德、任法、用兵，不考虑群众的“自化”。所以，对领导人修炼的要求高于普通人。
§§§第五十八章
【原文】
其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。
祸，福之所倚；福，祸之所伏。熟知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
【意释】
统治者为政宽厚，百姓就淳朴；统治者为政苛察，百姓就狡黠。灾祸为幸福所倚赖，幸福中潜伏着灾祸。谁知道最终是祸还是福？没有一个固定不变的结局。正的换个角度看就是斜的，善的换个角度看就是恶的。世人沉迷于片面的拘泥已经很久了。所以，圣人以融通的方式处世，方正而不让人别扭，有棱角而不伤人，直率而不放肆，有光泽而不耀眼。
【致用】
一般说来，生活中所遇之事除个别极端者外都有好坏两方面。若待之以善，则对方善的方面就会突出出来，如老子所说“其政闷闷，其人醇醇”。若待之以恶，则对方恶的方面就会突出出来，如老子所说，“其政察察，其人缺缺”。但这绝非是提倡处处做顺水之人。方正、棱角、直率仍必具备，只是表现方式是融通的，即方正而不让人别扭，有棱角而不伤人，直率而不放肆，有光泽而不耀眼。
§§§第五十九章
【原文】
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根、固蒂、长生、久视之道。
【意释】
治理民众顺服天道最好像农夫（“啬”）那样。农夫种田时什么事都按照自然的需求提前做好准备。准备充分，治理民众顺服天道就有了厚厚的道德积累。有了厚厚的道德积累就没有战胜不了的困难，没有战胜不了的困难，其前途不可限量。前途不可限量就可以掌握国家。把握了国家的根本，统治者的命运就能长久。以上讲的就是国家根基深固、国运长久的道理。
【致用】
农民种田的最根本点是顺应自然。这种对自然的顺应不仅仅是在种地开始以后，而且是在播种之前就已厚积了顺服自然之德。同样，一个领导干部在做出遵守客观规律的事情之前，先应培养自己自觉遵守客观规律的秉性。这个秉性是能够长久做好工作的根本。
§§§第六十章
【原文】
治大国若亨小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。
【意释】
治理大国要像煎小鱼一样，别翻来翻去瞎折腾。统治者以“道”治天下，迷信活动的神性就发挥不出来了。不仅迷信活动的神性发挥不出来了，即便神性本身也不伤害人。不仅神性本身不伤害人，传说中有神性的圣人也不伤害人。神性和有神性的圣人都不伤人，所以各种好的品德都聚归于以“道”治天下。
【致用】
领导者只需行“道”，不用乞求“道”之外的神灵。重用能人也应在“道”的范围以内。自称有神性可超越“道”的能人绝不可任用。这种能人也没有能力加害用“道”者。
§§§第六十一章
【原文】
大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。
【意释】
大国肯于谦恭低调，则能成为天下安定之根，为天下人心所归。（“牡常以静胜牝”，应为“牝常以静胜牡”。）雌性常能以静战胜雄性，因为静就是谦恭低调。所以大国能在小国面前谦恭低调，就能使小国乐于归顺；小国在大国面前谦恭低调，则会使大国善待自己。所以或者谦恭低调使人归顺自己，或者谦恭低调使人善待自己。大国不过是想容纳小国，小国不过是想见容于大国。要想两者各遂所愿，大国宜先谦恭低调。
【致用】
领导者在下属面前居“下”并非是让位于下属，而是在人格上尊重下属，礼贤下士。下属在领导者面前的居“下”，并非卑躬屈膝，奴颜谄媚，而是在原则的基础上服从领导、忠实履行职责。在两者的关系中领导者应首先居“下”。
§§§第六十二章
【原文】
道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。
美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以勉，故为天下贵。
【意释】
“道”是万物之精灵。善良是人的宝贝，违反“道”所导致的不善良是人被淘汰的原因。好听的话可以换得尊敬，好的行为可令人景仰，人若是不善，众人弃之犹恐不及。所以，统治者自立为天子、设三公之职，即便享有捧玉璧为先导、驷马驾车随后的最高规格礼仪，不如坐而弄清这个“道”。古人为何以这个“道”为最珍贵？岂不闻它能让你有求必得、有罪得赦吗？所以“道”被天下人视为第一珍贵。
【致用】
领导者不能只看重名号、地位、礼仪、器物等刺激耳目的有形要素，更应珍视“道”这一淡而无味的无形要素。有了“道”一切有形要素才能被激活；没有“道”，有形之物如无根之木，终将枯死。
§§§第六十三章
【原文】
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
【意释】
为从不明显的为开始，事从不明显的事开始，味从尝不出的味开始。大起于小；多起于少；恩德起于怨恨。解决天下难题要从容易处入手；做天下大事要从细微处入手。天下难做的事必起于容易之事；天下大事必起于细微之事。圣人始终不以做大事自居，认真做好每一件小事，所以能够成就大业。轻易地做兑现不了的允诺必缺乏信用，经常把事情看得很容易必然经常碰到难题。所以即使是圣人也会把事情看得很难，因此最终反而不难。
【致用】
领导者不能轻视小事，因为大事是由小事积累而成的，大事的基础是小事。不仅如此，在老子内心深处，当时的小事其实就是大事。统治者眼中的小事就是民众的衣食住行；统治者心目中的大事是国政权柄。其实，国政权柄的基础就是民众的衣食住行。今日领导者只把事业发展的大方向大原则当做大事，往往忽略细节。其实许多细节就是大方向大原则的存储器和实现的环节，若不加重视，大方向大原则将被掏空。
§§§第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
【意释】
治理社会的统治者应注意：局面尚平静时容易把握，事变尚未显露时容易谋划。尚脆弱的东西容易分解之，尚微小的反叛容易驱散。要在不安定的因素没有发生时提前预防，要在动乱还没有出现时主动采取治理措施。
想创大业的人应该注意：参天大树，从幼芽长起；九层高台从一小簸箕土堆起；千里征程从脚下第一步迈起。人为加速度，会失败；人为制定超出规律的目标，会达不到目标。所以圣人不会人为加快速度，不会超出规律制定目标，就不会失败。
民众做事往往是，在事业成功只差一小步时，就沉溺于眼前的成果裹足不前，使事业功败垂成。如果做事既能善始又能善终，事业就不会失败。
所以圣人所欲求的就是无欲，不珍视难得的珠宝；圣人所学习的是一般人所不学的，可圣人所学恰能弥补众人过错。圣人赞化万物的自我化育，不敢于自然之外另有作为。
【致用】
第一，领导者千万不能忽略周围发生的小事。重视小事并不是拘泥于细节，捡了芝麻丢了西瓜，而是要善于观察和处理小事。许多小事里寓存着“道”或折射着“道”。忽略它们会导致对“道”的损坏。
第二，创业者做事是积小成大。大事并不是由许多小事简单相加而成，而是由小事发展为大事。即作为事业主体初端的小事不断吸收其他小事，积累自身、丰富自身、使自身结构日益完善，层次日益升高。
第三，善始还要善终。对于一件事来说善始最重要，对于有长远打算要做许多事情的人来说善终最重要。因为每一件事情的终结都包含着新的更高层次事情的开始。善终就是另一件更高层次事物的善始。
第四，目光必须独特。善于视常人所不能视，为常人所不能为。
§§§第六十五章
【原文】
古之善为道者，非以明人，将以愚之。
民之难治，以其多智。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦揩式。常知揩式，是谓玄德。玄德深远，与物反，然后乃至大顺。
【意释】
古代善于以“道”治理天下的人不是引导民众耍小聪明，而是提倡民众保持淳朴忠厚。民众难以治理就在于小聪明太多。所以，谁要用小聪明治国，就会引导民众耍小聪明，这是对国家的戕害。谁要不用小聪明治国，而是引导民众保持淳朴忠厚，这才是国家的幸福。
知道此两者的差别就能发现真理。常懂得发现真理本身就是一种玄妙的“德”。玄妙的“德”很深、很远，与万物相往返，然后达到完全随顺万物。
【致用】
领导者应要求自己和下属保持淳朴。但是，淳朴不是傻瓜不开化，而是实事求是和与时俱进。在淳朴之外使用智能，想的再绝妙也是小聪明，收获再大也是蝇头小利。耍小聪明、拘泥于小利，早晚会招祸。
§§§第六十六章
【原文】
江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。
【意释】
江海之所以超越无数深谷、成为最能会聚河流的地方，因为其地势最低，故能超越无数深谷。所以，圣人想成为民众的领导者，必须先以谦下低调使民众归之如水。想成为民众的表率，在好处面前必须置身民众之后。所以圣人成为领导，民众不觉得有负担。做一些超前的事情，民众不觉得有妨害。所以，天下人乐于拥戴圣人，对圣人当领导不会厌烦。圣人从不与人争夺名利，所以天下也没有人与他相争。
【致用】
领导者的所谓“下之”、“后之”，既不是低声下气地讨好下属，也不仅仅是停留在语言上的谦下；应当是激活下属，为下属提供自我实现的条件。所谓“不争”并非什么都不争，而是不与下属争名利地位，不与下属比赛做具体事情本领的高低。
§§§第六十七章
【原文】
天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【意释】
天下都说我行的“道”巨大，似乎不像什么。就是因为太大，世界每一物都比“道”小，所以似乎不像什么。若非得让“道”像什么，时间长了，“道”就会像每个具体物那样渺小了。
我的治国方略中有三个法宝可以体现“道”，须随时拿着它，保护好它。第一叫做慈爱，第二叫做节俭，第三叫做不敢与天下万物争强。慈爱故能勇敢；节俭故能得到广泛认同；不敢与天下万物争强故能超越所有器物。舍掉慈爱而追求勇敢，舍掉节俭而追求据地宽广，舍掉柔顺而与天下万物争强，必死无疑！用慈爱这个东西，战必胜，守必固。天要救谁，必用慈爱来保护他。
【致用】
领导力的巨大在于能激活万物。领导当然本事越多越好。但领导者最重要的是善于行“道”，不应刻意追求在具体工作方面超越下属，与下属争强。否则，领导者就降低了自己的管理层次，与做具体工作的下属同列。
领导者如何具体行“道”？第一，以爱下属之心给下属布置工作；第二，作风俭朴，拉近与下属的距离；第三，在做具体工作的能力上不与下属争高下。
§§§第六十八章
【原文】
古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。
【意释】
古代好的武士不用武力；善于作战者不用逞威；能制胜者不与敌方接战；善于用人者待人谦下。以上讲的都是不争的道德，也就是说借用对方的力量，这与自然的最古老的终极真理相一致。
【致用】
领导者的智慧和力量并非在于自己个人智力超群，而在于善于调动下属的积极性，激活下属的无穷智慧和力量，实现自己的理想。领导者也是人，也具有人的一般性特点，即愿意比别人更强。但是，头脑清醒的领导者应该懂得，自己个人的强大总是有限的，只有善于借助众人的力量，其强大才是无限的。
§§§第六十九章
【原文】
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，则哀者胜。
【意释】
指挥战争的箴言是：“我不敢轻易采取攻势而宁可采取守势；不敢轻易争一寸而宁可退让一尺。”其中隐含的意思是：有队列如同无队列；奋臂如同无臂可奋；赴敌如同无敌可抗；执兵器如同无兵器可执。用兵的祸事莫大于轻敌，轻敌能使我的战争法宝丧失殆尽。所以，两支实力相当的军队对峙，能够自我抑制的一方将最终取胜。
【致用】
领导者切忌轻视别人，处处与人争先。具体来说领导者的强大并不表现在有形的硬实力如何雄厚，而在于能激活他人的有形实力，化而为自己的实力。这种能力才是领导者更应具备的无形的软实力。
§§§第七十章
【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
【意释】
我的话很容易理解，很容易实行。可是天下却没有人能够理解，能够实行。我的话是有主旨的，我做的事是有指导的，人们就是不知道我的主旨和指导，所以理解不了我。理解我的人很少，取法于我的人更难得，在常人眼里圣人不值钱。虽然他胸中隐藏着美玉，外表却裹着粗布衣。
【致用】
领导者识才固然要听其言观其行，更重要的是看其说话做事背后的指导思想。没有指导思想，虽然能做成一两件事，但却只能停留在盲动上，数量有限，难以持久。好的指导思想能使人做成无数件事。另外，一个人即便还没有做成什么事，只要有好的指导思想，仍比做成了一些事却无指导思想者更有前途。
§§§第七十一章
【原文】
知不知上，不知知，病。是以圣人不病。以其病病，是以不病。
【意释】
知道自己有所不知是高层次的优点；自己有所不知却自以为知是毛病。圣人没有这个毛病是因为他意识到这个毛病是毛病。只有意识到这个毛病是毛病，才能不让此毛病加身。
【致用】
一个人特别是领导者，不怕自己有所不知，就怕不知道自己不知。更可怕的是明明不知，还自以为知。老子在这里强调人贵自知，自我把握。
§§§第七十二章
【原文】
民不畏威，大威至。
无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
【意释】
民众一旦不惧怕统治者的威严，对统治者来说大的祸患就要来临了。不要简慢地对待民众的生活，不要腻味民众的生活琐事。只要你不腻味民众，民众才不厌恶你。所以，圣人自知之明，不张扬自己；珍视自己所达到的“道”的境界，不自以为高贵。所以丢掉后者追求前者。
【致用】
自以为了不起的领导往往喜欢在群众面前耍威风。他们轻视群众的力量，不重视群众的生存，不愿意和群众打交道。殊不知群众一旦看穿他们，厌恶他们，他们将威风扫地，一败涂地。领导者真正的自知之明就是知道自己的局限性，不盲目自夸。真正的爱惜自己就是不自以为高贵。
§§§第七十三章
【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活，知此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。
【意释】
勇敢表现在刚毅上则死，奋勇表现在柔顺上则活。这两种勇敢的表现或得利，或得害，老天厌恶前者，谁知是何缘故？天之道告诉我们，不争才有真正的胜利，不出声才有好的回应，不召唤自然到来，从容而不做作地筹谋。天道之网广大无边，虽稀疏却没有漏洞。
【致用】
领导者做事宜因凭自然顺时就势。外于此的是非善恶、喜怒哀乐概不注目。胜，求符合规律之胜；回应，求符合规律之回应；善报，求符合规律之善报。只要顺应规律，或早或晚，必得成功。
§§§第七十四章
【原文】
民不畏死，奈何以死惧之？若使常畏死，而为奇者，吾执得而煞之，熟敢？
常有司煞者煞。夫代司煞者，是谓代大匠斲，夫代大匠斲，希有不伤其手。
【意释】
“煞”，杀也。统治者违反“道”不给生路，民众被逼急了就不怕死，何必还用杀人恐吓之呢？要想使民众经常怕死，就不要偏离“道”。对偏离“道”的人捕而杀之，以后谁还敢偏离“道”呢？“道”自然会斩杀偏离“道”的人，谁要想代替“道”斩杀偏离“道”的人，就如同外行代替木匠去砍斫木头。外行代替木匠去砍斫木头很少有不伤手的。
【致用】
领导者惩罚人必须符合“道”，即与人为善，助人改过，促人向上。领导者惩罚人，不与人为善就是不符合“道”。下属不惧怕不符合“道”的惩罚。要想使下属惧怕惩罚，所作惩罚必须符合“道”。对因违反“道”而受到的惩罚，下属没有理由不服，也没有反抗的勇气。“道”是应否惩罚人的唯一裁判者。在“道”之外惩罚人就是“代司煞者”、“代大匠斲”，最终受惩罚的是领导者自己。
§§§第七十五章
【原文】
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上有为，是以难治。
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【意释】
民众吃不饱饭，因为统治者收税太多，所以吃不饱饭；民众难以治理，因为统治者满足自己私欲的作为太多，所以民众难以治理；民众不怕死，因为统治者享受太奢侈所以民众不怕死。只有不刻意追求享受者，才高于刻意追求享受者。
【致用】
领导者并非不能享受。但不能有牺牲民众利益为代价的享受。领导者应有不与民众利益相冲突的享受。民众富我富，民众穷我穷。所谓“无以生为者”就是不于民众的利益之外另追求其他享受。
§§§第七十六章
【原文】
人生之柔弱，其死坚强。
万物草木生之柔脆，其死枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜，木强则共。
故坚强处下，柔弱处上。
【意释】
人活着时躯体柔软，死后躯体僵硬；草木成长时质地柔韧，死后枯脆。所以坚硬者属于死亡一类，柔软者属于生存一类。所以军队数量太大，不好协调，容易被击溃；树木太高太粗，则要供人使用，容易招人砍伐。真正的强大者不张扬，真正的柔弱者实质上居于上位。
【致用】
领导者处下并非真的不竞争；柔软并非真的懦弱无能。处下、柔软就是屈己以顺“道”，不与“道”相对抗。在因顺“道”的基础上力争上游，最终定居上游。
§§§第七十七章
【原文】
天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。
天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。
熟能有馀以奉天下？其唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。
【意释】
自然之“道”如同拉弓吧，拉开了又弹回去，弹回去又拉开。也就是多出来的截去，少了的补齐。自然之“道”是截长续短。社会之道则相反，搜刮穷人让富人更富。人间谁能向自然那样拿出其多出的部分奉献给天下的不足者？只有行“道”者。所以，圣人为政与“道”合一。做事而不自以为能，成功而不自傲。有贤德但不有意显露。
【致用】
“道”是一个自我调节的系统。领导者行“道”，首先应找到自我调节系统是什么。系统在外部条件的强烈作用下会震荡不已，但无论如何震荡，始终不能打破系统内的平衡机制。比如，某一要素在系统内占有百分之十的比重；当我们将这个要素扩大五倍时，系统就会进行自我调节，或者让已扩大的再缩回去，或者将系统中的其他要素也扩大五倍。比如，钞票和货物的比值是个系统，钞票增加，货物必须按相应比例增加。若滥发钞票，必造成通货膨胀导致货币贬值。
§§§第七十八章
【原文】
天下柔弱莫过于水，而攻坚；强莫之能先。其无以易之。
故弱胜强，柔胜刚，天下莫能知，莫能行。
故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
【意释】
天下没有比水更柔弱的，可是攻击坚硬强固的东西，谁也比不上它有力，因为它的渗透力是无以替代的。弱能战胜强大、柔能战胜刚强，天下无人不晓得，却无人能实行。故圣人有言：“能够默默承受住整个国家的屈辱，才能当整个国家的君主；能够默默承受住整个国家的危险，才能当整个国家的统治者。”这些正面的道理总是用反面的经验教训来表达。
【致用】
领导者以“道”战胜非“道”绝非是以血还血、以牙还牙。除迫不得已外，应从长远计，从广大计，从不同角度计。借其力，因其势，用其形，顺而同化之。为此，领导者必须能够忍辱负重、不计个人得失，以待转机。
§§§第七十九章
【原文】
和大怨，必有馀怨，安可以为善？
是以圣人执左契，不责于人。故有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
【意释】
化解很深的怨仇，无论怎么做，都必然有顾及不到之处，这岂能使对方改过迁善？圣人施德是出于自己的天然秉性，不要求回报。就像债权人手执债权的借据，却不向对方索债一样。有道德的人只持有借据，不要求偿还。没道德的人老想让别人定期还债。天道无亲无疏，只支持善人。
【致用】
领导者善待下属应是出于自己善良的秉性，并非以下属对自己忠诚作为回报。行善有不同层次：行善而祈望他人善待我；行善而祈望他人改过迁善；行善是我的本性，不祈望他人有什么反应。最后一种是最高的行善境界。
§§§第八十章
【原文】
小国寡人，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
【意释】
小小的村落，有很少的民众。在这个村落里，不追求使用能提高十倍百倍效率的便利的工具；民众安土重迁。虽有通达远方的舟车，人们用不上；虽有铠甲兵器，人们从不列阵打仗，所以用不上。民众还是回到结绳记事的时代。这里的民众以自己的食物为甘，以自己的服装为美，以自己的居所为安，以自己的风俗为乐。与相邻村落之间距离很近，乃至鸡犬之声相闻，抬眼就能互相望到，可村与村之间的民众至老死也不相往来。
【致用】
一个社会在运行中总是存在着发展速度与稳定之间的矛盾。在这里，发展与稳定的平衡点应放在大多数人的幸福上。不发展，人的生活水平停滞不前不可；发展太快，造成贫富分化过大，引起剧烈的人际冲突也不可。如果冲突太剧烈，以至威胁到大多数人的生命存在，人们就会产生不如回到社会原来状态的心理。
§§§第八十一章
【原文】
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
【意释】
真话不中听，中听的话不真。善良的人不用自我辩解，总是自我辩解的人不善良。自以为知的人知识并不广博，知识广博的人不自以为知。圣人不积私财，为别人做事越多自己拥有越多，给予别人越多自己所得越多。天之道利人而不害人，圣人之道，为他人做事而不为己争。
【致用】
领导者应做到不偏爱听顺耳之言，不追求形表，不自以为最聪明最博学。
领导者也追求自我实现。但要通过为他人服务来达到自我实现。如果为他人服务却没有能够自我实现，没有做到“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，这说明服务者偏离了“道”。为他人服务也要建立在“道”的基础上。以“道”激活他人，他人做成的事业根源于我，亦可视为我之所有。
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