这一刻的宝藏是什么

    这一刻的宝藏是什么？此刻，当你阅读这些文字时，正发生着很多事情。各种思想、情感、欲望、感觉，以及整个世界的万事万物都在这个时刻发生着变化。然而，我们常常在当下之外寻找幸福、满足、自由，甚至是我们的本真。当你抛开实际发生的事情向外寻找，你所能找到的只是一个想法或幻想。这就是没有活在当下，这并非说你身处异地，而是说你在思寻别处。唯一可寻的别处就在你的头脑中，也许是关乎其他时段的一个故事，也许是关于当下的一个故事。

    微妙之处就在于我们的故事非常有说服力。头脑是个讲故事的高手，而且时不时地，我们的一个故事就变成了现实：我们想象中的事确实发生了，尽管它跟我们的想象稍有差别。说实话，我们不得不承认这种情况很罕见。然而，任何一位学过心理学的人都会告诉你，间歇性奖励作为一种强化机制，比连续的奖励更强大。当我们头脑中讲述的一个故事成真时，我们就会得到极大的奖励，往往因此，我们会忽略那些多数事件，那些结果并不相干的故事。

    到哪里寻找更多持续的奖励呢？哪些是我们应该关注的准确而真实的事情呢？有一件事，我们可以说总是准确而真实的，那就是我们当下的体验。我们不必怀疑它是否会成真，因为它已然存在！因此，我们当下体验的内容永远是真实的。就连当下我们的想法也是真实的想法。这是无可否认的事实：我们正在思考，无论我们在想什么，即使思想的内容不是真的，我们也在思考。所以我们当下的每次的体验都是真实的体验。有其现实性和重大意义，这不同于我们的想法的内容，后者可能有意义也可能没有意义。

    既然当下的体验是真实的，那我们为什么很少去关心它？对于每一刻展现出的真实体验，像是一支看不到尽头的游行队伍，为什么对它我们不满怀幻想和好奇呢？我们对当下的发生并不着迷，不是由于当下有任何欠缺不足，而仅仅是种误解：我们认为重要的是发生的事情，而忽视了是什么意识到发生，是意识，是这个意识让此刻有了满足感和价值。

    倘若我们的视线完全聚焦于发生的事情上，那么总会觉得应该有更好的事情发生。何况我们的头脑擅长讲本该发生什么，所以我们更倾向于把视线聚焦在这些没有发生的事情上。如果发生的事情是重点，那么注意力放在我们希望发生的事情上是合乎情理的，或者至少关注于我们不希望发生的事情，但愿我们能够阻止它发生。要是重点是个人体验的内容，再延伸到思想的内容，那么我们理所当然会把注意力放在我们思想的内容上。

    然而，最最关键的是，是什么东西在意识到正在发生的事呢？假如真正重要的是意识的本质和当下我们意识的特质这两者呢？这个问题就像是房间里有一头九百英镑重的大猩猩，却没有人谈论它。对当下的意识是每时每刻的一个永恒特质。这种意识完全是个谜，但它是我们曾经拥有过的所有欢乐、宁静、幸福、满足和爱的源泉。从表面上看，满足感和幸福感来自发生的事情，实际上，满足感和幸福感源自意识到发生的事情的意识流。

    认识到关于欢乐、宁静和爱的根源这个基本真理可以大大简化你的生活。事实证明，发生的事情并不重要。这一刻真正的宝藏总是在这个时刻的意识之中，而不是在我们所经历的内容中。所以更好的事情是否发生，就变得没那么重要了。发现这种简单的视角就像发现你住在糖果店里一样：无论怎样转身都有好吃的糖果！

    挖掘到当下的宝藏之后，就能够认识到这种无穷无尽的美味糖果就是你的真实存在。你不是你所经历的内容，你就是那意识，为每次经历带来生命和快乐的意识。让我们畅谈一下——别担心会发生什么！所有发生的一切都不会改变你本身，而你本身才是最大的财富。它隐藏在显而易见的视野中，就在你面前，一直在你当下所拥有的体验中。

    两种可能性

    在每一时刻，都有两种可能性。一种可能性是让我们所有的好奇心、注意力和激情都集中到正在发生的事情上；另一种可能性是将同样的好奇心、注意力和激情集中在尚未发生的事情上——那些不存在的，或我们认为应该或不应该发生的事情。在每一刻，你都可探寻：你把注意力给予哪个？你是否认可那些客观存在的事实？或你是否准备与之战斗？或你是否试图以某种方式改变它？

    当我们关注事实，我们的体验是开放的，变得更大，更丰富，也更完整。但是，当关注的对象不是事实（过去的、未来的或任何关于事实的想法）的时候，我们此刻的体验就会缩小，变得更加狭隘，充满了痛苦和挣扎，因为与生俱来关注那些不是事实的就是与那些事实做斗争。

    当我们仔细观察的时候，我们会发现：大多数时候，我们都反对那些事实，并导向不是事实的。生活主要是关于如何让事情变得更好，获得更多快乐或如何摆脱痛苦。我们不断评估我们的体验，看看它有什么问题以及如何去改进。我们倾向于专注当前有什么差错或者怎样加强让它变得更好。结果，我们的注意力变得非常狭窄，我们的意识受到限制。

    一旦我们明白，我们投入大量时间与那些事实做斗争，我们想要和它决战——试图修正这种试图改变一切的倾向。但这只是改变我们斗争的内容：现在我们和我们的努力改变事物的倾向正在斗争。我们苦于我们正在受苦的这一事实。

    另一种可能性是仅仅注意你遭受了多少痛苦，不必刻意做什么。试着认可你不太认可这个事实，试着认识到那就是事物本来的面目。和事实做斗争，正是我们习惯于做的，而这种习惯作用也是存在的一部分。

    一旦我们不再反对什么，就有可能看到我们所有的挣扎来自于一个“我”的想法。这些是“我的”经历，没有这个假设，那么去尝试改变当下的任何事情都没有多大意义。我们的努力和斗争去改变，只因存在一个“我”，这才变得有意义。这一切都是为了维护“我”的想法。其实这斗争就是这个我。没有斗争的时候，就是没有“我”。我们所有的苦难都是为拥有和维持一个我的结果。

    一旦我们意识到这一点，一种倾向是试图解决这个问题——试图改变对自身的信念重新认识自我。我们专注于摆脱认同，即再次专注于不存在的。我们仍在受苦，因为我们正在与我们的认同之倾向发生冲突。我们并没有接受事实（我们倾向于认同），而是被导向于“应该的”思考方式：我应该了解更多而不是陷在认同中。我应该知道真正的我。

    另一种可能性是真正呈现这种认同趋势，而不必费力去改变它。如果那是发生了什么，那就是发生了什么。你只是顺其自然。你甚至可以为这一切感到惊讶，包括有一种我的感觉。你能看到这个我是多么的不真实，但你不用为摆脱它而挣扎。不再有一个这样的假设，即某些错误需要被修正。

    当终于可以顺其自然的时候，包括认同一个我并因此与当下斗争的事实，那么我们可以认识到更多的体验，并将其纳入我们的意识之中。如果我们愿意以活在当下，接受我们的认同，并认可其他任何发生的事情，那么也有可能会注意到一些超出认同的事物，一些超出我们斗争和努力维护一个“我”的事物。这些事物就是存在，没有比它更好的词了。

    伴随着认同的意识和内在的斗争和痛苦，意识到一切事物发生在一个更大的存在基础上。当看到所有的“我”是个谎言，甚至一直以来都是个谎言，但我们不去背离这种意识，或为此自我评判，或试图摆脱此“我”，然后，我们才能注意到，伴随着在此“我”身上内在的斗争，有一个美丽的、丰富的存在，它允许一切，包括我的经历。我们来看看，此“我”的斗争只是我们全部体验的一个微小部分，而且这种斗争正发生在允许的海洋中。这种允许就是存在。

    当我们在允许时，我们将允许纳入于自己的意识之中，那就是存在，这就是真正的我。这种认识可能是一种慌乱的体验，也可能是一种安静的体验，因为存在实际上是非常亲近的。允许的每一刻实际上都是体验存在的每一刻。

    头脑中无尽的待办事项清单

    头脑有一种倾向，将一切标记为不良或有问题。我们在早上醒来感觉僵硬，那么头脑就会说这可不好，然后就会担心自己变老了。如果发现我们正在放弃我们的工作，那么头脑会立即假定最糟糕的事发生了，同时对未来充满了担忧。即使有好事发生，头脑也只看可能存在的负面，或者担心会失去刚刚获得的成果。

    头脑认为拒绝目前正在进行的工作是为了实现更美好的未来。其逻辑是，如果我们现在很幸福，我们就不必做任何事情来改善现状。因此，它会查找事情的方式有什么问题，以便弄清楚如何解决或改进。这让头脑非常忙碌，留给我们持续的不完整和欠缺感。因为总有些事情可被标记为不好，所以总有一些事情需要解决或改进。因此，我们有一个不断扩大的待办事项清单。我们可能会觉得需要改善我们的饮食、我们的外表、我们的财务状况、健康状况、我们的关系，我们的事业。更直接的是，当强烈的情感或感觉发生时，我们可能会觉得有必要改变我们的感受方法。

    我们甚至有心灵上更好的待办事项清单：我需要更多被感知或被呈现；我需要较少的被评价；我需要找到我的人生目标；我需要更有直觉；我需要更有同情心；我需要对合一有更深的体会。心灵教导主要是描述我们的本真并确认我们已经是我们正在寻求的东西，然而心灵追求者经常将这样的教导变成处方——如何实现更好的现实。心灵追求者并不一定在寻找真相，而是为了一个更心灵的待办事项清单。即使被告知意识是存在的全部，生活已经充满爱和完美，他们也希望通过一系列步骤来更频繁地感受这种方式。

    有一个简单的问题，可以短路这种想要修正或改进此刻的倾向：这一刻真的很糟糕吗？目前呈现的真的有问题吗？如果早晨的僵硬没那么糟，只是一种特殊的感觉呢？如果感觉僵硬实际上是没事呢？我们可以对我们正在经历的任何事情提出同样的问题：悲伤是一种不好的感觉吗？混乱是一种不好的感觉吗？在这一刻缺钱真的是个问题吗？在这一刻，失去一份工作或一段关系是否真的成为一个问题？在这一刻，从来没有真正的问题，只有关于问题的想法或故事。

    与我们的待办事项列表相反，这种质疑它可以减少对现在正在发生的事情得做些事情的这种想法。即使对于正在发生的事情确实需要做些什么，质疑我们的想法结论可以正确看待需要做些事情的观点，并且减少滋生出的压迫感，压迫感是由于头脑想象出无穷无尽的问题，以及不断增长的认为需要我们去做的事项清单。

    更重要的是，在这个时刻询问真实情况可以让我们了解这种神秘的生活中所蕴含的美丽和奇妙。此刻这里不仅没有问题或不好，而且还有无数的深奥和丰富性有待发现。一切真正重要的东西，比如宁静、欢乐、满足、连通性和爱，都可以在此刻这里找到，而且只有在这个时候在这里才能找到。为了体验这种充实和奇迹，除了质疑这个“宁静、欢乐、满足和爱已然不在这里”的结论以外，我们没有什么需要做的，那么，看看它们是否是这样。此刻有宁静吗？这一刻有没有爱？宁静是什么样的？现在这里的爱的本质是什么？提问这类问题都会和这个惊人的丰富之当下联系起来，而且我们没有必要“去做”这件事。

    感受之海

    如果不去思考寻找答案，你能注意到现在这里的情况吗？现在这里的感觉、能量和存在的海洋真的构成了一种被称为身体或人的事物吗？还是它构成了感觉、能量和存在之海？我们习惯于让头脑告诉我们什么是事实，就像我们习惯了让电视上的新闻告诉我们发生了什么一样。但是当谈到我们自己的体验时，我们可以直接找到源头。

    此时你的双臂之中有什么感受？你能把它写成文字，还是文字之外的东西？你的双臂四周的空间呢？你的感觉是否真的停在了你的皮肤停止处，还是对你手臂周围整个区域有什么印象？感知你的双臂的意识位于何处？它是在你的脑袋里，还是在你的脑袋和你的双臂里？

    像这样的问题并不意味着将你引向任何地方，你只能在已经在的地方。每一次体验，包括最普通的体验，都是如此神秘，都不需要对狂喜或宇宙之光有一个深刻体验。如果你碰巧有狂喜的体验，那么你可以探索它。但是现在，为什么不探索已经存在的东西呢？

    关于这种简单形式的问询的奇妙之处在于，你从来没有做过这样的询问。感觉、能量和存在的新海洋正在每一刻的体验中展现出来。即使是思想和情感，也只是一种内在感觉的流动：声音、图像和情绪能量起起落落。你怎么知道你正在感觉什么？你怎么知道你正在想什么或觉得什么？当你读到这些单词时，是什么记录着现在正在发生的所有动作、颜色、声音、压力、纹理、语言、对比度和空间？

    提这些问题是一个极好的宽慰，无须在你的脑海中形成一个答案。这些问题邀请你去充分品尝和品味生活的精致风味。生活并不需要一个结论而活着。

    痛苦的原因

    以人类的形式活着往往会经历困难。我们奋斗和受苦，对世界和我们自己很少感觉良好。这种困难的感觉是什么呢？是什么导致了这种困难和痛苦？我们痛苦的根源是什么？受苦是什么意思？

    每一刻都是一首充满了感觉、思想和情感的交响乐。花点时间体验一下此刻是如此丰富：声音、视觉、触觉、气味、内在感觉、想法、感受、压力、愿望或渴望。因为有太多的东西，你无法一一列出你在这一刻遇到的一切，而且它们都在不断变成一系列新的感觉、思想和情感。

    伴随着原始的感觉和随机的想法正在填补当下的，往往是对我们正在体验的任何情况做出的内部反应。大多数时候，我们内部忙于排斥或试图应付我们所拥有的体验。这种内部活动很费劲，并且有紧张和推动参与，反对我们在外部或内部体验的事情。这种内在的费力正是我们所有痛苦和受难的真正根源。

    这是个好消息，因为它意味着体验或感觉本身不会导致我们受苦，是我们不得不去抵制它或与它斗争，让我们变得痛苦。如果我们只是让自己充分意识到我们正在拥有的那种体验或感觉，而不去与之抗争，苦难或痛苦就消失了。

    意识上的差距

    我们通常认为痛苦是因不好的经历引起的，但实际上是因我们注意力流向不在这里的事物，转向不真实的东西，比如想法或幻想这样真实性非常小的东西。当我们的注意力流向实际发生的事情时，苦难就结束了，那一刻是真实的。痛苦是种距离——一条鸿沟——介于我们被导向的和实际之间。实际发生的与你关注的内容之间的差距有多大，你就会受到多大的影响。如果之间没有差距，那么你就没有痛苦。

    无论发生好的还是坏的都会出现这种差距。例如，如果你爱的人即将死亡，你的意识可能完全集中于那一刻发生的事情，以至于这体验缺失了你预想的痛苦，虽然痛苦会稍晚出现——如果想法会悄悄溜进，告诉你事情应该怎样或本应怎样。与之相反的是，有时当事情进展得很顺利，你也遭受着痛苦，这常常是因为你害怕事情改变而造成的。如果理解了这个真理——你的幸福不取决于发生的事情——这将改变你的生活。这可能不会影响发生的事情，但会改变你的体验。

    我们的希望、梦想、渴望、恐惧、怀疑和忧虑并未真正发生，因此它们真实性非常小。当我们把注意力放在没有真正发生的事情上时，我们就会受苦。当我们把注意力集中在这些事情上时，我们从来没有感到满足，因为它们不会滋养我们。但是，当我们把激情和好奇心给予更多真实的事物时，我们就不会感到痛苦。那么，你把你的意识，你的激情，你的好奇心给予了哪些事情呢？

    这是很简单的道理：我们的痛苦在于我们有多少注意力流向那些实际上并不存在的事物，比如希望、梦想、欲望、恐惧、疑虑、忧虑、理想和幻想。我们所渴望的不是在眼前的，不然我们就不会去渴望它。我们害怕的也是不在眼前的。我们的恐惧和我们的愿望一样，都是我们凭空想象的事物。这些想法都是不真实的，把我们的注意力放在虚幻的东西上会使我们脱离与真实事实的联系，而在那里才能体验到存在的活力。

    拒绝和渴望是我们抵制存在的机制，也是导致我们痛苦的原因。它们循环运作：我们从拒绝到渴望来回摆动。我们认为：“这个不好。也许如果我获取这个，或者如果我考虑更多，或者如果我有一个更好的爱人或更多的钱或更多的自由，那将更好。”然后我们去努力实现这个欲望，无论成功与否，我们仍回到那个点，我们仍然拒绝现有的任何事物。即使我们得到了我们想要的东西，我们可能会发现它并没有那么令人满意，所以我们梦想出别的一些我们认为会让事情变得更好的事物。

    这种渴望着并不现存的并拒绝事实的活动创造和维持一种小自我的感觉——是我。如果事情是糟糕的，他们对谁而言很糟糕？对“我”。如果事情会更好，对谁更好？对“我”更好。我们往往甚至没有意识到拒绝和渴望，因为我们陷入了欲望和幻想之中。我们被自己的幻想如此催眠，以至于我们甚至没有意识到他们正在收缩我们的自我感，并使我们感到非常小、不完整、缺乏和不满足。

    尽管如此，这种不完整的感觉是值得相信的。它让你知道这多么真实，你的幻想会让你感觉良好。幻想体验中感知到的不完整和渺小表明幻想是没有多少真理的。幻想不是很真实，它们只存在于我们的脑海中，它们没有太多实质或现实。当你的内心感觉非常充实和完整的时候你也可以相信。替代拒绝和渴望的简单方案是注意当前所有这一切，而不仅限于你的想法和感受。

    最大的惊喜是发现即使在我们的痛苦中也不存在痛苦！当你把所有的注意力都放在拒绝和渴望的实际体验上时，它所固有的痛苦就会消失。当我们对拒绝的过程变得好奇和专注时，就不再有任何刺痛。如果你完全置身于一个想法的活动中，这个想法可以被认知，它的真正含义是：仅仅是一个想法！

    世间的苦难

    问：我们生活的这个世界正在源源不断地制造不幸和痛苦。我们可以做什么？我们必须忍受这些吗？

    答：我相信世界形势发生改变是可能的，我也相信超越痛苦是可能的。只要让事情按照它们的方式进行，痛苦就会解除（痛苦从一开始就不是真实的）。处在各种情况可能发生的变革之下，顺其自然也是最有可能的状况。顺其自然不是变化的原因，而是创造条件让我们的深层次智慧发挥作用。

    你问你能做些什么，答案是只管让所有事情顺其自然，并且对它尽可能心怀好奇尽你所能参与。正是这种接受与好奇的结合，允许打开我们神圣的智慧和灵感流量进入世界。这种看起来不那么优美、简洁的公式无可替代，从而我们的痛苦和困难的任何转变或愈合将有机地展开，并且可能以完全令人惊讶和意外的方式展开。

    ∞

    一位朋友通过电子邮件叙说，即使在合一的深刻体验中，她仍然为世上的痛苦而感到难过，她想知道为什么觉悟似乎需要遭受这么多痛苦。这是我的回应：

    关于觉悟需要受苦的问题是一个难以回答的问题，但我们可以通过注意痛苦达到多少程度才打开我们的心扉，从中得到答案的线索。看起来，即使意识是无限能量的，它仍然喜欢通过扩大开放来扩张自己。最终，我们作为个体懂得不必受苦便可打开心扉。认识到我们可以直接去爱和温柔对待，这是一个很大的宽慰。但在我们了解这一点之前，生活会不断提醒我们，向我们展示不打开心扉便产生痛苦，不断提醒我们更加开放我们的心。

    即使我们已经投降并且将我们的心完全交给真相，我们仍然体验到了别人的痛苦，如此我们倍受启发，想要伸出援手，向他们展示拯救了我们的同样的爱。疼痛本身是一种好的伤害，就像锻炼造成的伤害一样。最终，痛苦只是一种痛苦的想法，而真正发生的是这种伸展和展现我们无限的心。在爱的深处没有痛苦，而且从未有过。

    感知内心

    我们经常思索去了解一些事情。所以当我们想了解自己的时候，我们也经常会为此思考。但是头脑里充满了有关我们想知道的事物的想法，而非事物本身。你永远不会在你的脑海里找到一个苹果、一位爱人、一场日落或任何事物，只是想着这些事情。你永远不会在心中找到真正的本我，只是对真实的本我有很多的想法。这就是思想的内容，这就是你在那里找到的东西。

    要是用你心去感觉又会怎样？这不是说你想一想在心里会发现什么。如果你真的感觉到胸腔内的空间了呢？现在你身体的空间里究竟有什么呢？将双手放在胸前可能会有所帮助，然后只需注意双手下面真实存在的情况。不需要考虑太多，直接感受到这里的东西。

    首先，有一颗心灵的身体是多么的不可思议？而更为不可思议的是这双手下方的简单存在的空间。这里的这个简单的神秘空间是什么？为什么会有一个“这里”来存放你的身体和其他一切？你手中的空间本身是什么样的？如果短时间内你不考虑这里的内容，而只是感知你手中的实际空间，你会发现什么？

    即使现在你的心脏空间里感觉相对较少甚至没有，这种“没有”像是什么？空间本身的特质是什么？它是轻是重，是明亮是黑暗，是清晰是有雾？如果你心中有种特定的感觉，那是什么样的？你内心里面有感觉这意味着什么？怎么可能去感知它们？是什么在感知它们？

    这些问题并不意味着让你想到你的身体的奥秘，身体所处的空间，或感知到身体和空间的意识觉知。这些问题只是邀请你去体验一切，就像现在这样。你的思想永远不会满足你对你的本真的好奇心，但是这种直接感知能够向你展示比你所想象的还要多。

    感恩

    感恩往往被认为是一个表达好意的处方。我们被告知要表达感激之情并对我们拥有的表示感谢。然而，即便这样比自己实际感受到的更好，我们也很难感受到被告知要感受的东西。但是，如果感恩是对你更深层的本质的描述呢？如果内心深处，你已经感受到了感恩了呢？

    意识——存在——充满感激。意识喜爱在每个时刻触及的感觉、体验和思想形式。对一切有一种天生的欣赏存在于意识本身。意识无法帮助它自己，因为在最最深层次上，意识认识到它触及的每件事物就像它的自身。只有意识存在，这就是意识在每个时刻的体验，这就是它的感激之处。

    然而，这并不是我们在大多数或很多时候的有意识的体验。似乎很多意识所接触的并不是我们所欣赏或感激的东西。比如我们的困难和痛苦体验，你觉得怎样？貌似当我们拒绝它们的时候，我们感激这些事情可能显得很荒谬。

    与我们存在的深层次对接的关键非常简单，在那里感恩是如此自由地流动着。它只需要你注意你在这个时刻感受到的感恩。注意在这个时刻意识真正触碰着什么，因为就是感恩上升到意识表面的地方。

    进入我们感恩流动的更深层次的另一个诀窍是，当你发现自己拒绝某件事情时，请注意或承认，你有多么享受拒绝它。虽然当你拒绝某件事时，你可能不会感激此事，但你仍然可以感激你自己的判断和鉴别——你在拒绝它。你也可能发现，当你让自己对拒绝某件事的能力感到感激时，你最终会对你拒绝的东西感到感激。这很好，感谢所有这一切！

    从根本上说，意识只是喜爱各种体验。所以，即使你无法摆脱对当下客观现实的烦恼，意识也会享受这个难过时刻。每一种情感和感觉都是独一无二的，意识深深地感激着每一次到来的体验。

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