人的三个缺点
无相禅师对禅学参悟颇深，座下弟子众多。
一日，一弟子带着一个问题去请教禅师。“人最大的缺点是什么？并且这些缺点又是自身发现不了的。”
禅师只用了六字作答：“愚昧、残忍、怯懦。”
弟子听完，十分不解，便要求师父作一番详尽的分析。
接着，禅师讲了几个关于愚昧、残忍与怯懦的故事。
第一是愚昧：一位老太太80岁得了一个孙子，自然十分欢喜。并且她要亲自给孩子喂饭，结果过了一段时间，孩子便患肺病夭折了。原来那肺病就是由老太太给传染的。当老太太知道事情真相后，她悲痛欲绝，于是上吊死了，儿媳妇也变成了疯子。这就是愚昧所造成的后果。
第二是残忍：当有户人家失火了，一些人都在四周看热闹，丝毫没有同情之心，更不用说伸出援助之手，帮助救火了；还有的人居然因为火灭得太快而备感扫兴和失望。其中不难看出这些人的残忍。
第三是怯懦：人们或是怕丢面子，或是怕受伤害，或是害怕失去自身所拥有的，于是他们整日生活在提心吊胆之中，实在是怯懦之极。
既然我们已经知道，愚昧、残忍和怯懦是人最大的缺点。我们就应加强自身的修养，逐步去除愚昧、残忍和怯懦的劣根性，继而不断完善自我、成就自我。
谁的罪过
在江边，一个船夫正将沙滩上的渡船推向江里，准备载客过江。这时，一位居士在江边散步，见状若有所思。恰逢一位禅师从身边走过，居士便叫住了他，并作礼请示道：“请问禅师，刚才船夫将船推入江时，将河滩上的螃蟹、虾、螺等压死不少，请问这是乘客的罪过？还是船夫的罪过？”
“这既不是乘客的罪过，也不是船夫的罪过！”禅师毫不犹豫地答道。
居士听完，心中十分不解，二者都无罪过，那到底是谁之过错呢？继而又请教禅师。
禅师两眼圆睁，朗声说道：“这是你的罪过！”
船夫为了生活赚钱，乘客为了事务搭船，虾蟹为了藏身被压，到底是谁之罪过？“罪业本由心造，心若无时罪亦无”。无心怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。这位居士无中生有，妄自分别，确是有罪。只要我们心存善良，待人接物不存恶意，定会深深地感觉到原来世间的一切都是这般美好！
不求回报
人们经常会对着菩萨祈祷，要求赐予更多的幸福，往往效果还比较灵验。想象一下，一旦世间的一切众生都不能知恩图报，那菩萨会怎么做呢？是不是从此便十分怨恨众生了呢？不！反而，他会继续不遗余力地去帮助他们消除烦恼和痛苦，因为他的付出是不图一丝回报的。要说回报，众生也无以为报。
回归到现实，我们在帮助别人时，不能带着目的，图有回报。如果你能经常性地与人为善，心情定会怡然自得；假如万一陷入困境，众人也会毫不犹豫地伸出援助之手的。人人如此，整个世界将变成一个美好的人间。
常念观音虚作侍
一位山僧独自生活在庵中，却有一大一小两只老虎为伴，他每天在参禅中度日，也备感愉悦。
有一次，观察使裴休来拜访他，只见禅师孤身一人，便问他是否有侍者。禅师随即叫唤：“大空！小空！”此时有两只老虎从庵后出来了，吓了裴休一大跳。于是，禅师便使唤着它们离去。
裴休见此情景，十分地不解，心想禅师到底做了何事而有此善果，继而请示禅师。禅师静默了一会，答道：“我只是经常念观音罢了。”
有善因必有善果，能感化恶虎一定是由于山僧的慈悲为怀。要想除去世上的奸妄邪恶，人人必备一颗慈悲之心。只要人人以慈悲为怀，向社会贡献自己的一份爱，整个世界必将为爱意所笼罩，真正成为美好的人类家园。
谁更危险
道林禅师是唐朝时期的一位得道高僧，可他性格古怪，住在一棵茂密的大树上。
一日，身为刺史的白居易去拜谒他，见面后便提到了他那危险的住处。但他反而说白居易更危险。
白居易百思不得其解，心想自己位镇江山，何险之有。于是，他进一步请示禅师。禅师答道：“位居官场，如薪火相交，而其中之人往往难以觉知，实在是危险之极。”
白居易听后心悦诚服，继而又问禅师何谓佛法大意。禅师仅以三岁小孩便知的八字作答，“诸恶莫作，众善奉行。”
“诸恶莫作，众善奉行”，看似简单，实则深刻，行动起来更是困难。如果一个人真正做到了以上八个字，那他定能成就一个完美的人生，自身的修为也必将达到很高的造诣。
行恶与修善
一天，一个沙弥去请教慧忠禅师，何谓修行善行的人和邪恶的人。禅师分别以担枷锁之人与修禅入定之人作答。
可沙弥似乎对禅师的开示难以明了，于是恳请禅师的言辞简单一点。
禅师继而谈到了“恶不从善，善不从恶”的佛理。而沙弥仍然是一团雾水，茫然不知所措。他的窘态很快被禅师所察觉，便以更为易懂的语言开导沙弥：“行恶者无善念，行善者无恶心。善恶浮云，无所生无所灭。”
此时，那沙弥方才有所觉悟。
行善是枷琐，作恶是禅定。平时，人们常会以“善有善报，恶有恶报”来促使自己和别人多行善事，但是一味地去追求那福报，便可能会被困于行善的枷锁当中，而作恶也不是人的本性，人可以在不断的道德修养中提升自己的品性。如果能够达到名心见性，即不思善不思恶，定可真正领悟“罪恶本空由心造，心若亡时罪亦空”这一佛家名理。
了无功德
梁武帝身为一代国君，他崇尚禅学，大力弘扬佛法。他在位时，曾经广建佛寺，修造桥梁道路，以为天下百姓造福。
当时，达摩祖师正在中国弘法。武帝便特地去拜谒禅师，并向他请示：“朕如此不断行善，会有何功德？”
“了无功德。”禅师的话像给武帝头上泼了一盆冷水，使他倍感不快。
但武帝并没有十分生气，请教禅师那是由于什么原因，禅师却沉默不言了。最后，因为道不相应，达摩祖师拂袖而去。
行善应该发自内心，不图回报，一旦内心存有功利，行善再大也非功德。为百姓造福谋益，必须引导他人明了自性，才算得上是功德。否则，行善再多，也只会让人沉迷于世俗生活中不能自拔。
贪婪的人
从前，有一个人穷困潦倒，以致于家里连床都没有，只能在一张长凳上睡觉。并且他还有吝啬的毛病。
一日，他向佛祖祈祷：“如果我有钱了，我一定不会像现在这样吝啬。”
佛祖就给了他一个装钱的口袋，并叮嘱他道：“袋子里有一个金币，当你取出之后，里面又会有一个金币，但必须要把这个钱袋丢掉才能花钱。”
那个穷人听完，就不断地从那袋里往外拿金币，整整一个晚上都没有合眼，地上全是金币。即使一辈子什么都不做，这些钱也够他花的了。但每当他决心要扔掉袋子的时候，却舍不得。于是又重复着同样的动作。
如此下来，他不吃不喝，总是忙碌着取金币。直到最后，他的身体虚弱得都没有力气从口袋里拿钱了，可他还是不肯扔掉那个袋子。终于他也就死在了那装满了金币的房间。
人总是难以去除贪婪的劣根性。殊不知，钱如枷锁，贪如坟墓，一旦某人被贪欲所禁锢，那他必然会视世间万物于不见，整日为一些浮华之物而劳累，最终只会落入俗套，甚至搭上自家性命。
一句简单的话
白隐禅师在邻居眼里总是为人纯洁，心地善良的人。
有一次，邻居中有一个美丽的女孩未婚先孕了。这让她的父母非常生气，逼问她孩子的父亲是谁。那个女孩死活不肯说，在父母的逼迫下，她承认孩子的父亲是白隐。
那个女孩的父母怒火中烧，前去找白隐理论。白隐禅师听完后，只说了一句话：“是这样吗？”然后就答应收留那个孩子。
孩子出生后，白隐负责照顾他。他从邻居那里弄到了孩子所需要的一切东西，来细心照顾这个幼小的生命。
时间已经过去一年了，那个孩子的妈妈因为无法忍耐相思孩子的苦痛，终于将事情的真相告诉了她的父母亲——孩子真正的父亲是一个贫寒的年轻人，他们已经相爱多年了，因为害怕父母不承认这个女婿，才做出那样的事。事情发生后，女孩因为害怕而没有说出真相，就欺骗父母说那孩子的父亲是白隐。她的父母得知真相后大吃一惊，立即去找白隐禅师，向他表示深深的歉意，诚恳地请求他的宽恕，然后要求将孩子领回去。
白隐把孩子送还给他们说：“是这样吗？”
骂不怒，誉不喜！一句简单的话重复两次，但是意味深长，真正体现出了超然物外的崇高境界。白隐禅师的行为，也正是“大度包容”的最好诠释。只有大度包容，我们的人格才会更加崇高；我们也只有以大度包容之心待人，我们生活的这个世界才会变得更加温馨和快乐。
将军的忏悔
梦窗国师有一次搭船过河，当船正要离岸时，远处来了一位带着佩刀拿着鞭子的将军，大喊道：“等一下，船夫，载我过河！”
船上的人纷纷说道：“船已开行，不能回头了。”
船夫也大声回答说：“请等下一班吧！”
这时，梦窗国师发话了：“船家，船离岸还不远，给他个方便，回头载他吧！”
船夫看到是一位出家师父开口求情，就把船开回去让那位将军上了船。那将军上船之后，拿起鞭子就抽打了站在身边的梦窗国师一下，嘴里还骂道：“和尚，快起来，把座位让给我！”
这一鞭正好打在梦窗国师的头上，鲜红的血汩汩地流了下来，国师一言不发就把座位让给了将军。大家又是害怕又是不平，窃窃私语议论道：禅师请求船夫回去载他，他还打禅师实在不该。从大家的议论中，将军得知刚才的情形，心中顿生悔意，但却不好意思认错。
船到对岸，梦窗国师跟着大家下了船，走到水边默默地洗掉脸上的血污。那位蛮横的将军终于受不了良心的谴责，上前跪在水边对国师忏悔道：“师父，对不起！”
梦窗国师心平气和地说道：“不要紧，出门在外的人心情总是不太好。”
国师的修养之高，让人为之震惊。其中体现出了禅者那种视众生皆苦的慈悲之心。禅者慈悲为怀，普度众生，度化常人心中的苦恼。众人应该保持一颗清净的心，除去一切莫名的苦恼，轻松地去面对生活。
沾光
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到利益吗？”
无相禅师照实说道：“当然！佛法如慈悲普渡，如日光遍照，不只是你的太太可以得到利益，一切众生无不得益。”
农夫不满地说道：“可是我的太太是非常娇弱的，其它众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度，不要给其他的众生。”
禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“天上太阳一个，万物皆蒙照耀，土里一粒种子，终生果实万千。一根蜡烛引燃千万支蜡烛，光亮增加了千万倍，而最初亮的蜡烛并不因此就减少亮光，何乐而不为呢？”
农夫仍然顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例。我有一位邻居，总是欺负我，能把他排除在一切众生之外就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，哪有除外？”
回转自身的功德以趋向他人，使每一众生均沾法益，这是个很讨巧的法门。一灯照暗宝，举宝通明。一旦人人都能抱有如此观念，那么我们微小的自身，常会因千万人的回向，而蒙受很多的功德。
禅师做女婿
一休禅师在谈笑间常有扭转乾坤的大智慧。
一日，一位信徒来向他哭诉：“师父！我不想活了，我要自杀！请超度我吧！”
“活得好好的，为何要寻短见？”
“师父啊！我经商失败，现在债台高筑，被债主们逼得无路可走，只有一死了之！”
一休禅师：“难道你除死以外没有别的方法可想了吗？”
信徒痛苦地说：“没有，我除了有一个年幼的女儿以外，已经是山穷水尽了。”
一休禅师灵光一闪，说道：“哦！我有办法了，你可以把女儿嫁人，找个乘龙快婿，帮你还债呀！”
信徒仍然无望地说：“师父！我的女儿只是八岁的幼童，怎能嫁人呢？”
一休禅师道：“那就把女儿嫁给我吧！我做你的女婿，帮你还债！”
信徒大惊失色道：“这……这简直是开玩笑！您是我的师父，怎能做我的女婿？”
一休禅师胸有成竹地说：“要帮助你解决问题啊！好啦！你赶快回去宣布这件事，快去，快去！”
这位信徒向来十分虔信一休禅师的智能，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。这消息传出去，立刻轰动全城。到了迎亲的那一天，看热闹的人挤得水泄不通。一休禅师来到以后，吩咐在门前摆上桌子和文房四宝，写起书法、画起画儿来了。大家都知道一休禅师的字画好，争相欣赏、购买，反而忘了当天的婚礼。结果，一休卖字画的钱积了几箩筐。
一休禅师问信徒：“这些钱够还债了吗？”信徒高兴得连声说：“够！够！师父你真是神通广大，一下子能变出这么多钱！”一休禅师微微一笑，说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父吧！”
禅者以慈悲为怀、善于助人，甚至可以舍弃自己对于功名的执著。世人应该有所警醒，并找回失去已久的那份助人的良知，彼此帮助，美好的世界将为期不远。
寻找宝藏
有一个人在沙漠中寻找宝藏，但却没有找到宝藏，身上所带食物及淡水都没有了。他全身毫无力气，只能安静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷，寻求神的帮助。
果真神出现了，并寻问他想要什么。他急忙回答：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
于是，神满足了他的要求。在他吃饱喝足之后，他又向沙漠深处走去。幸运的是他终于找到了宝藏，他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
他又返程了，可身上却没有足够的食物和水支持他走完以下的路。由于饥渴交迫，他的体力不断下降，不得不扔掉一些宝藏。他边走边扔。等到最后把身上所有的东西都扔掉了，他却倒在了地上。在临死之前，神又出现了，并问他此时需要什么。
“食物和水，更多的食物和水！”他回答道。
欲望就让人变得如此的悲哀，到死都离不开欲望。很多时候，欲望甚至会给人带来毁灭性的打击，但人们还是无法觉悟，总是被不断的欲望所牵扯着。人们为了欲望疲于奔命，生活自然就成了一种负重和累赘。
化缘度众
昭引和尚总是云游各地，阅历丰富，自身对禅学参悟颇深。
一次，有信徒特意来请示禅师：“如果发脾气，我要怎样才能克服呢？”
“脾气都是来自策里。要不我来为你化缘，你把脾气和策怒之心都施舍给我好了。”禅师回答道。
还有一次，一个信徒由于他的儿子非常贪睡，不知如何改变，便来请教禅师。禅师就去了他家，把梦中的孩子摇醒：“我来化你的贪睡，请把贪睡施舍给我吧！”后来，不断有信徒吵架、喝酒之事，禅师都去化缘。
昭引和尚毕生皆以化缘度众，用化缘的方式感化的信众不计其数。
化缘之意，那一切陋习是业力也是罪业，将你们的业力全都给我好了，让我来替你们承担。
化缘只能算是点化，引导别人真正的自我觉醒，痛下决心改正陋习。但是最重要的是让人有一颗觉悟的心。只有自身觉悟了，才能很好地去体察世间万物，而不至于被一些虚幻繁华的东西所迷惑而造下罪业。
还生气吗？
有一位妇女脾气异常古怪，动不动就会因为一些芝麻小事生气。她也十分清楚自己脾气不好，但就是无法控制。
一次，她的朋友提议她去附近的一位得道高僧那寻求帮助，请他指点迷津。
于是，她就抱着试一试的态度去找那位高僧。见面后，便十分恳切地向他诉说了自己的心事，渴望从高僧那里得到启示。
那高僧听完后一言不发，就把她带到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人十分不解，禅师什么也没说，却将自己关在这个又黑又冷的屋子里。心里一想，越发气恼。可无论她怎么叫骂，禅师就是不理会她。妇人实在无法忍受了，便哀求禅师，但他还是视而不见，无动于衷。
过了许久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？”
“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”妇人答道。
禅师听完，说道：“连自己都不肯原谅的人怎么会原谅别人呢？”立即转身而去。
过了一会儿，高僧又来问妇人是否生气，妇人说道：“不生气了。”
禅师便接着问她的缘由。
“不管我生气与否，也只能被你关在这又黑又冷的屋子里啊。”妇人答道。
禅师听完，说道：“如此其实更可怕，因为将你压在一起的气一旦爆发出来会比以前更加强烈。”说完转身而去。
过了一段时间，禅师又来问她，妇人说道：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
禅师说道：“你还是没有从气的漩涡中摆脱出来啊！”
又过了很长时间，妇人主动问禅师气到底是什么。
高僧还是沉默不语，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。
妇人见状，心中恍然大悟。
其实，心中不乏，心地透明，了无一物，气又从何而来？气内心生，心有欲则气生，世人正是因为有太多的欲望，才会整日被一些烦恼所牵扯。如果我们能够对世间万物看得淡一些，心中无物，心灵自然会变得净化，生活中也会处处充满快乐。
除去闲名
洞山禅师将要示寂时，对众弟子说道：“我有浮名在世，谁替我除掉？”
众弟子都无言以对，这时，有一个小沙弥走出来，恭敬地行礼之后，说道：“请和尚示知法号。”
话刚一出口，所有人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小沙弥的问话，微笑着说道：“我的浮名已经除掉了。”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
人们往往为了名利终其一生，整日深陷于追逐名利的泥潭当中，疲于奔命。自然而然，人们生活意志也就变得萎靡。一旦能舍弃名利、不受欲念牵累，那么生活必会活泼自然，到处都会充满着生命力、洋溢着勃勃生机。
不得见
曹山禅师受法后，众请住于抚州吉水山，改名为曹山。法席兴盛，学徒众多。
南平钟陵王闻其道誉，三请而不应。于是南平钟陵王大怒，并对专使说：“若请不到曹山大师来，就不要来见我。”
专使不得已，苦苦哀求曹山禅师：“禅师！您若再不赴约，弟子一门可就遭殃了。”
曹山禅师说道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事。偈云：摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客见之犹不顾，野人何得苦追寻？”
南平钟陵王看偈后，感慨道：“弟子今生决不再妄求一见曹山大师了。”
曹山之意，在于断绝尘世声色。你若能割舍俗缘，便来山中见我。你求我开示，我意已明：割舍就是道。曹山本寂禅师虽不出山应世，而能影响当道起恭敬之心，这也是禅门道风。
但是，常人往往一味地追求名誉、地位、金钱、物质，难以割舍世间尘缘，而忘记了自己的本来面目。
宝寿卖姜
宝寿禅师曾在五祖寺库房担任司库。有一次，住持和尚戒公禅师生病了，需要用生姜作为药引。侍者便去库房索取生姜，但是被宝寿禅师喝叱而去。侍者便回去报告给戒公禅师。然后，戒公禅师就让侍者拿钱去买生姜，这样宝寿禅师方才把生姜给了他。
过了一段时间，洞山寺院缺人住持，郡守便要求戒公禅师介绍一个人去任职。戒公禅师便说：“那个卖生姜的汉子可以去得。”如此，宝寿禅师便去做了洞山寺的住持。后来，禅门中就流传着“宝寿生姜辣万年”的佳话。
宝寿禅师爱护禅门公物，不以公物来徇私情；戒公禅师也不以私利作好恶取舍，力推宝寿。一个公事公办不徇私，一个维护贤能重公德。千载而下，其人其情仍然熠熠生辉！我们也应该从中有所领悟。
报恩
唐玄宗时候，蓟门有个和尚法号叫夜光。这个和尚聪明好学，通读了好多佛经，加之又有很好的辩论口才，因此，很为寺里和尚推崇。有个叫惠达的和尚，为人忠厚老实，家中有钱，因羡慕夜光的才能，便与其交了朋友。
当时，玄宗皇帝信佛崇仙，到处访求和尚和方士。夜光和尚非常想去京城活动，以期得到皇帝的赏识。无奈囊中羞涩，便整日长吁短叹，很不开心。惠达和尚理解夜光的心情，便送他七十万钱，资助他去长安求见玄宗皇帝。
夜光到了京城，通过贿赂某公主而很快见到了唐玄宗，并得到重用。惠达听到夜光被重用的消息，非常高兴，便带了很多礼物到京城去探望夜光，并向他表示祝贺。
夜光听说惠达来看他，心想惠达是来向他讨钱的，心中大为不悦，言谈十分冷落。惠达看出夜光的心思，只住了一天，就告辞而归。夜光怕惠达再来，就给蓟门的驻军首领写封密信，说惠达来京告他谋反，让其小心。驻军首领接信后大怒，立即将惠达抓了起来，不由分说，立毙帐下。
当蓟门和尚明白真相后，无不义愤填膺，纷纷斥责夜光的忘恩负义行为。不久，夜光也因梦中常梦见惠达前来索命，惶惶不可终日而死亡。
知恩不报甚至恩将仇报的人是没有好下场的。人生是个大舞台，在这个舞台上，每时每刻都在上演着人生的戏剧，其中含有许多施恩与受恩的关系。一旦得到了人家的帮助，受了人家的恩惠，一定要知恩图报，心存感激之情。殊不知，这种施恩与报恩的关系，是人类关系中最纯真最崇高的关系。
放生
一位衣衫褴褛的老婆婆正要把半筐田螺倒进放生池，一个恶霸走到老婆婆跟前，一把夺下老婆婆的箩筐，大喝一声：“呔！这是什么地方，一个穷要饭的也敢在此放生，不撒泡尿好好照照！”
说着，恶霸举起箩筐就要往地下摔，“住手！”只听人群中有人大喝一声。只见一个头戴破僧帽，脚下趿拉一双破草鞋，手里拎一把破芭蕉扇的和尚向池旁挤来。大家一看，不是别人，正是大智大勇，救人苦难的济公活佛。
他用芭蕉扇指着恶霸的鼻子说：“众生平等，放生又是大善事，你凭什么不让老婆婆放这一筐田螺？”“济癫！这里没有你的事儿，你要自找没趣儿，可别怪我不客气！”说着，恶霸便举起了拳头。济公哈哈大笑，说道：“路见不平，我当然要管。”
说罢，济公从恶霸手里夺过箩筐，跑到山下小溪旁，哗啦一声，将田螺倒进溪水里。
放生是佛教界的一项重要的佛事活动，以实践佛教门徒救济众生的生命危难和痛苦的誓愿。但更值得我们深思的是，现在全球都在关注的环境和生态问题，佛教早在几千年前就已提出并付诸行动了。那我们就更应该多一些慈悲之心，使我们生活的这个世界变得更加幸福和美好！
欲望无止境
南阳慧忠禅师是唐朝的一位高僧，他对于禅学参悟颇深，并被当朝皇帝肃宗封为“国师”。
肃宗皇帝在一段时间内老在思虑着同一个问题，如何才能得到佛法？但就是无法领悟其中的奥妙。于是使去寻问禅师。
禅师答道：“佛就在自己心中。世人痴心求佛，大多是为有所图，真正为了佛而求佛的人却是没有几个！”
皇上继而问道：“怎样才能有佛的化身呢？”
“欲望让陛下有如此想法。但是人生苦短，醉生梦死地过，最后也是一堆腐尸与白骨。”
皇上听后稍有觉悟，又问禅师如何才能摆脱烦恼与忧愁。
禅师沉默了一会，然后答道：“放弃自身的欲望和一些想得到的东西，便可远离一切烦恼和忧虑，反而会得到整个世界！”
肃宗听完又十分不解，即便得到整个世界，但还是不能成佛啊，只有成了佛才又拥有至高无上的力量。
他的心思马上就被禅师看破了，过了不久，禅师说道：“佛无欲，而你贵为皇帝却仍然欲望难满，难成佛啊！”
人心难满，欲望永无止境，贵为皇帝，他拥有至高无上的皇权，但仍然还是被心中的欲望所牵扯着。人们也往往在为着太多的欲望疲于奔命，无法清静地享受生活。等到慢慢老去之时，才发现世间还有这么多美好事物，自己都没有经历过。永葆一颗常心，才能轻松快乐过一生。
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