【原文】

    君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵口故怀负石而赴河，是行之难为者也，而申徒狄①能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。山渊平，天地比②，齐、秦袭③，入乎耳，出乎口，钩有须④，卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析⑤能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖吟口，名声若日月，与、舜、禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：“物其有矣，惟其时矣。”此之谓也。

    【注释】

    ①申徒狄：殷朝末年人，因恨道不行而抱石跳河自杀。②比：相等。③袭：合。④钩：通“妁”，妇女。钩有须：妇女生出来的儿子长胡须，说明她体内也有胡须的基因，所以说妇女有胡须。⑤惠施：战国中期宋国人，曾任魏相，名家的代表人物之一。邓析：春秋时郑国人，刑名学家。

    【译文】

    君子的行为，不以做了不合乎礼仪的难事为可贵；君子的学说，不以不合乎礼仪的明察为可贵；君子的名声，不以不合乎礼仪的流传为可贵。君子的所作所为一切只以符合礼仪为可贵。所以，怀抱石头投河自杀，这是一般行为所难以做到的事情，但是殷末的申徒狄能够做到；可是君子并不推崇这种行为，因为这是不符合礼仪的。高山和深渊是相平的，天和地一样高，齐国和秦国是相连的，从耳朵里进去从嘴巴里出来，妇女长有胡须，蛋上生有羽毛，这是学说中难以承认的事情，然而惠施和邓析却能这么说：君子不这么说，是因为它不符合礼仪。盗跖为民间所传颂，名声好比日月，与舜、禹齐名流传不息；然而君子不看重这样的名声，因为它不符合礼仪。

    所以说，君子的行为，不以做了不合乎礼仪的难事为可贵；君子的学说，不以不合乎礼仪的明察为可贵；君子的名声，不以不合乎礼仪的流传为可贵。《诗经》上说：“多么丰富的物产啊！都是适时而生的啊！”说的就是这种道理。

    【原文】

    君子易知而难狎①，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比②，言辩而不辞。荡荡乎！其有以殊于世也。

    君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能，则宽容易直以开道③人，不能，则恭敬繜④绌⑤以畏事人；小人能，则倨傲僻违以骄溢人，不能，则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能，则人荣学焉，不能，则人乐告之；小人能，则人贱学焉，不能，则人羞告之。是君子小人之分也。

    【注释】

    ①狎：亲近而不庄重。②比：勾结。③道：通“导”。④繜：通“撙”，抑制。⑤绌：减损，贬低，使不足。

    【译文】

    君子容易了解而难以不庄重地亲近，容易恐惧而难以胁迫，害怕患难但不逃避为仁义去死，追求利益而不为非作歹，和人亲近但不狼狈为奸，言语富有哲理而不华丽。君子的胸怀多么坦坦荡荡啊！君子就是由于这样遗世独立，与世人有所不同。

    君子有才能是美好的，没有才能也是关好的；小人有才能是丑陋的，没有才能也是丑陋的。君子有才能就可宽容平和地教导别人，没有能力的也可恭敬地尊重侍奉他人；小人有了才能就倨傲不逊对人骄横无礼，没有才能就嫉妒埋怨排挤他人。所以说，君子有才能的别人就以向他学习为荣，没有才能的别人也乐于教导他；小人有才能的别人以向他学习为卑贱，没有才能的别人也羞于告诉他。这是君子和小人的区别。

    【原文】

    君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义①直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信②变应故也。

    【注释】

    ①义：通“议”，议论。②信：通“伸”，伸展。

    【译文】

    君子崇尚别人的道德，宣扬他人的美德，这不是谄媚。匡正正义，勇于指出他人的过错，这不是毁谤。说起自己的道德高尚，可以和舜、禹相比拟，和天地相并列，这不是过于夸大。在时事不利的时候能屈能伸，柔顺得好像芦苇蒲草一样，这不是胆小怯懦。刚强猛毅，勇往直前，任何时候都不屈服，这不是骄傲狂暴。这些都是君子用义来变化适应事情，知道是非曲直的缘故。《诗经》上说：“该在左就在左，君子在左无不可；该在右就在右，君子在右也常有。”这就是说君子用义来融会贯通权变的原因。

    【原文】

    君子，小人之反①也。君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱：见由则兑②而倨，见闭则怨而险。喜则轻而翱，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而佩。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。

    【注释】

    ①反：与“对”相对。②兑：通“悦”。

    【译文】

    君子和小人是相反的。君子大的方面敬天道，小的方面知道义和礼节；有智慧的明白事理，愚笨的端正诚信而遵纪守法；如果被起用，就会恭敬而不放纵；如果不被起用，就会戒慎而整治自己；如果高兴了，就会平和地去治理；如果忧愁了，就会冷静地去处理；如果显贵，就会文雅而明智；如果困窘，就会自我约束而明察事理。小人就不是这样，如果心往大的方面用，就会傲慢而粗暴；如果心往小的方面用，就会邪恶而倾轧别人；如果聪明，就会巧取豪夺而用尽心机；如果愚钝，就会狠毒残忍而作乱；如果被起用，就会高兴而傲慢；如果不被起用，就会怨恨而险恶；如果高兴了，就会轻浮而急躁；如果忧愁了，就会垂头丧气而心惊胆战；如果显贵，就会骄横而不公正；如果困窘，就会自暴自弃而志趣卑下。古书上说：“君子在相对的两种情况下都在进步，小人在相对的两种情况下都在堕落。”说的就是这种情况。

    【原文】

    君子治①治②，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案③乱而治之之谓也，去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹日君子为治而不为乱，为修而不为污也。

    【注释】

    ①治：治理，管理。②治：治理得好，太平。与“乱”相对。③案：通“按”，依据。

    【译文】

    君子治理有秩序的国家，不整治混乱的国家。为什么这么说呢？我认为，有了礼仪就会治理得好，没有礼仪就会天下大乱。所以君子治理符合礼义的国家，而不整治违背礼义的国家。既然这样，那么国家混乱的时候将怎么治理呢？我说，国家混乱而去整治它，并不是说在那混乱的基础上去整治它，而是要除去混乱，再给它加上秩序。就像人的外表或思想肮脏了而去整治他一样，并不是说在那肮脏的基础上去整治他，而是要除去肮脏而换上美好的外表或思想。除去混乱并不等于整治混乱，除去肮脏并不等于整治肮脏。整治作为一个概念，就等于说，君子只为秩序的治理而不搞混乱的、只为美好的工作而不搞肮脏的。

    【原文】

    君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德①。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉；夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿②然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若③未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至④。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。

    【注释】

    ①天德：合乎自然规律的德行。改革旧质叫做变，引诱向善叫做化，这种除旧布新的德行交相为用，就像天道阴阳更替一般，所以称为“天德”。②嘿：同“默”。③若：然。④唯所居以其类至：指天地诚则能化万物，圣人诚则能化万民，父子诚则亲，君上诚则尊。

    【译文】

    君子修养身心莫过于诚信了，诚信做到极致就万事大吉了。只要保持一颗仁爱之心，行为符合道义就行了。真心实意地坚持仁德，仁德就会在行为上表现出来，仁德在行为上表现出来，就显得神明，显得神明就能感化别人了；真心实意地奉行道义，就会变得理智，理智就能明察事理，明察事理就能改造别人了。

    改造感化轮流起作用，这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它的高远，大地不说话而人们都推崇它的深厚，四季不说话而百姓都知道春、夏、秋、冬变换的时期：这些都是有了常规因而让人感到诚信。君子有了极高的德行，虽沉默不言，人们也都明白；没有施舍，人们却亲近他；不用发怒，就很威严：这是因为君子顺从了天道，因而能在独自一人时也谨慎不苟。君子之道是这样改造感化人的：如果不真诚，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行动中表现出来；道义不能在日常行动中表现出来，那么即使发自内心，表现在脸色上，发表在言论中，人们仍然不会顺从他；即使顺从他，也一定迟疑不决。

    天地是最大的，不真诚就不能化育万物；圣人是明智的，不真诚就不能感化万民；父子之间是亲密的，不真诚就会疏远；君主是尊贵的，不真诚就会受到鄙视。真诚，是君子的操守，也是政事的根本。只有真诚，同类才会聚拢来；保持真诚，才会获得同类；丢掉真诚，就会失去同类。保持真诚并获得了同类，那么感化他们就容易了；感化他们容易了，那么慎独的风气就能流行了；慎独的风气流行了再紧抓不放，那么所作的事情就会成功了。事情成功了，他们的才能就会完全发挥出来，永远前进而不后退，他们就完全被感化了。

    【原文】

    君子位尊而志恭，心小而道大，所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情是也；天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论于百王之前，若端拱而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要。治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。

    【译文】

    君子的地位尊贵而内心恭敬；心虽小，但理想却很远大；能听到、能看到的很近，而听见、看见的东西又因其类同而可以达到很远。这是为什么呢？这是由于君子掌握了一定的方法。所以那成千上万人的心情，和一个人的心情是一样的；天地开辟时的情况，和今天是一样的；上百代帝王的统治之道，和后代帝王是一样的。因此君子考察了当代帝王的统治方法，从而再去考查上百代帝王之前的政治措施，就像端正身体拱着手来议论一样，从容不迫。推究礼义的纲领，分清是非，总揽天下的要领，用来治理天下的民众，就像役使一个人一样。所以掌握的方法越简约，能办成的事业就越大。就像拿着只有五寸长的曲尺，能够画出天下所有的方形一样。所以君子不用走出厅堂，而天下的情况就都聚集在他这里了，这是因为他掌握了一定的方法。

    【原文】

    有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨①，若是，则可谓通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是，则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖②君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是，则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以③其所独甚④，若是，则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是，则可谓小人矣。

    【注释】

    ①辨：通“办”，治理。②悖：掩蔽，引申为隐瞒。③以：为。④甚：通“耽”，特别爱好。

    【译文】

    有通达事理的人，有公正无私的人，有耿直爽快的人，有拘谨老实的人，还有小人。上能尊敬君主，下能爱抚民众，事情来了能应付，事件发生了能够处理，像这样的就可以称为通达事理的人了。不在下面互相勾结去愚弄君主，不向上迎合君主去残害臣民，有了分歧争执，不因为个人的利益去陷害他人，像这样的就可以称为公正无私的人了。本身的长处，君主即使不知道，也不将它瞒过君主；本身的短处，君主即使不知道，也不靠它骗取奖赏；长处短处都不加掩饰，将真实的情况主动地说出来，像这样的就可以称为耿直爽快的人了。说一句平常的话也一定诚实可信，做一件平常的事也一定小心谨慎，不敢独行而效法流行的习俗，也不敢做自己特别爱好的事，像这样的就可以称为拘谨老实的人了。说话经常不能让人信服，行为经常不忠贞，惟利是图，没有他不去倾轧的人，像这样就可以称为小人了。

    【原文】

    公生明，偏生暗，端悫生通①，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑：此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。

    欲恶取舍之权：见其可欲也。则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者；而兼权之，孰②计之，然后定其欲恶取舍。如是，则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。【注释】

    ①通：通达。②孰：同“熟”，周密，详细。

    【译文】

    公正会产生明察，偏私会产生愚昧，端正谨慎会产生通达，欺诈虚伪会产生闭塞，真诚老实会产生神明，大言自夸会产生糊涂。这六种情况，君子要谨慎对待，这也是禹和桀不同的地方。

    衡量追求和厌恶、摄取和舍弃的标准是：看见想要追求的东西，就必须前前后后考虑一下它令人厌恶的一面；看到有利益的东西，就必须前前后后考虑一下它的危害性。权衡两方面的利害，仔细考虑一下，然后决定是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃。像这样往往就不会陷于被动的局面了。大多人的祸患，往往是片面性害了自己：一看见想要追求的东西，就不考虑它令人厌恶的一面；一看到可以得利的东西，就不去考虑一下它可能造成的危害。因此行动起来必然出错，做事必然受辱，这是片面性造成的祸患。

    【原文】

    人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者则类①傲之；夫贫贱者则求②柔之。是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻③世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲、史鳅④不如盗也。

    【注释】

    ①类：皆，都。②求：尽，都。③吨：同“暗”。④田仲：又叫陈仲子，战国时齐国人，其兄在齐国做官，他认为兄之禄为不义之禄，兄之室为不义之室，便离兄独居，不食兄禄，故以廉洁清高着称。史鳝：字子鱼，故又叫史鱼，春秋时卫国大夫，曾劝说卫灵公罢免弥子瑕，临死时，叫儿子不要入殓，以尸谏灵公来尽忠，孔子因此称颂他正直。

    【译文】

    他人厌恶的，我也厌恶。对富贵的人一律傲视，对贫贱的人一味屈就，这并不是仁人应该采取的态度，这只是奸邪的人用来在黑暗的社会里盗取名誉的做法，用心最险恶了。所以说：“欺世盗名的不如偷窃财物的。”田仲、史鳝还不如那些偷盗的人呢。

    【鉴赏】

    本篇阐述立身行事不能苟且，必须遵循礼义，所论与上篇类似。《修身》主要讲怎样成为一个君子，而《不苟》主要进一步阐述君子的一些做法。

    有通达事理的人，有公正无私的人，有耿直爽快的人，有拘谨老实的人，还有小人。荀子最欣赏的当数通达事理的人，他们上能尊敬君主，下能爱抚民众，事情来了能应付，事件发生了能够处理，这样的人处于治世就是治国能才，即使遇到乱世不能发挥自己的才能，也会独善其身。

    孔子说：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”意思是：一个人应该要坚定且诚信地去求学，宁愿为守善道而死。当一个国家情势危急时不要进去，当国家的行政纲纪紊乱时不要停留。天下治平时可以出来做官，混乱的时候就该归隐。当国家安定的时候，如果仍然贫贱，那是一种羞耻；在国家衰乱的时候，如果还能得到富贵，那也是一种羞耻。但是他又说：“君子疾没世而名不称。”所以，在那个动荡不安的时代中，他四处奔波，到处游说，希望有人能够推行自己的学说。荀子生活在比春秋时代更加混乱的战国，到处是征战厮杀，国与国之间没有了春秋时候的道义和诚信可谈，天下甚至没有一片地方可供荀子来归隐，于是只能靠着书立说、培养弟子来实现自己的愿望。即使这样，他仍然坚持一位君子的操守，不屑于用离经叛道的行为来使自己名声大振，所以，他批评了田仲和史鰌的行为。

    【精典事例】

    荀子既要求法先王，又要求法后王。先王指的就是尧舜禹以及周公，而后王就是他想象中的明君。儒家学派从孔子开始，就一直非常推崇尧舜禹和商汤、文王、武王、周公，孔子曾经大力赞扬说：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉！”儒家树立的反面例子是桀、纣，他们是残暴君主的代表，在后代的儒生中代代流传。辕固生是西汉初期有名的儒家学派的代表人，他继承了孔孟学说思想，坚持仁政，具有一定的思想意义。

    清河王刘承的太傅辕固生，是齐国人。因为研究《诗经》，孝景帝时拜为博士。一次，他和黄生在景帝面前争论。

    黄生说：“汤王、武王并不是秉承天命继位天子，而是弑君篡位。”辕固生反驳说：“不对。夏桀、殷纣暴虐昏乱，天下人的心都归顺商汤、周武，商汤、周武顺从天下人的心愿而杀死桀、纣，桀、纣的百姓不肯为他们效命而心向汤、武，汤、武迫不得已才立为天子，这不是秉承天命又是什么？”

    黄生说：“帽子虽然破旧，但是一定戴在头上；鞋虽然新，但是必定穿在脚下。为什么呢？这正是上下有别的道理。桀、纣虽然无道，但是身为君主而在上位；汤、武虽然圣明，却是身为臣子而居下位。君主有了过错，臣子不能直言劝谏纠正它来保持天子的尊严，反而借其有过而诛杀君主，取代他自登南面称王之位，这不是弑君篡位又是什么？”

    辕固生答道：“如果非按你的说法来断是非，那么高皇帝取代秦朝即天子之位，也不对吗？”

    于是景帝说：“吃肉不吃马肝，不算不知肉的美味；谈学问的人不谈汤、武是否受天命继位，不算愚笨。”争论才停止。此后学者再无人胆敢争辩汤、武是受天命而立还是放逐桀纣篡夺君权的问题了。

    窦太后喜欢《老子》这本书，召来辕固生问他读此书的体会。辕固生说：“这不过是普通人的言论罢了。”窦太后十分恼怒，于是让辕固生人兽圈刺杀野猪。景帝知道太后发怒了，而辕固生直言并无罪过，就借给他锋，利的兵器。他下到兽圈内去刺杀野猪，一刺，正中其心，野猪便应手倒地。太后无语，没理由再治他的罪，只得作罢。过不久，景帝认为辕固生廉洁正直，拜他为清河王刘承的太傅。很久之后，他因病免官。

    好名声是每一个人都希望得到的，孔子、孟子、荀子也不例外。但是他们又与一般人期望由名声获得财富、地位的出发点不同。孔子和孟子虽然非常希望自己的名声远扬，却只是为了推行自己的学说。荀子和他们有些不同，他更讲究利益一些。这就是他对孔孟思想进行发挥的一点。杨朱比荀子走得更远，他肯定人对财富的欲望，甚至鼓励人们去追求财富。

    杨朱到鲁国游览，住在孟氏家中。

    孟氏问他：“做人就是了，为什么要名声呢？”杨朱回答说：“要以名声去发财。”

    孟氏又问：“已经富了，为什么还不停止呢？”杨朱说：“为做官。”

    孟氏又问：“已经做官了，为什么还不停止呢？”杨朱说：“为了死后丧事的荣耀。”

    孟氏又问：“已经死了，还为什么呢？”杨朱说：“为子孙。”

    孟氏又问：“名声对子孙有什么好处？”杨朱说：“名声是身体辛苦、心念焦虑才能得到的。伴随着名声而来的，好处可以及于宗族，利益可以遍施乡里，又何况子孙呢？”

    孟氏说：“凡是追求名声的人必须廉洁，廉洁就会贫穷；凡是追求名声的人必须谦让，谦让就会低贱。”

    杨朱说：“管仲当齐国宰相的时候，国君淫乱，他也淫乱；国君奢侈，他也奢侈。意志与国君相合，言论被国君听从，治国之道顺利实行，齐国在诸侯中成为霸主。死了以后，管仲还是管仲。田氏当齐国宰相的时候，国君富有，他便贫苦；国君搜刮，他便施舍。老百姓都归向于他，他因而占有了齐国，子子孙孙享受，至今没有断绝。像这样，真实的名声会贫穷，虚假的名声会富贵。”

    杨朱又说：“有实事的没有名声，有名声的没有实事。名声这东西，实际上是虚伪的。过去尧舜虚伪地把天下让给许由、善卷，而实际上并没有失去天下，享受帝位达百年之久。伯夷、叔齐真实地把孤竹国君位让了出来而终于失掉了国家，饿死在首阳山上。真实与虚伪的区别，就像这样明白。”

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