易经-文言传
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    附录

    【原文】

    《文言》[1]曰:“元”者,善之长[2]也;亨者,嘉[3]之会也;利者,义之和[4]也;贞者,事之干[5]也。君子体仁[6]足以长人,嘉会足以合礼,利物[7]足以和义,贞固[8]足以干事。君子行此四德者,故曰“乾,元,亨,利,贞”。

    【注释】

    [1]《文言》:又称为《文言传》,是乾卦和坤卦独有的部分。《文言》从理论上对乾卦、坤卦、爻辞进行解释和发挥,从而引出了伦理学的概念和范畴,是典型的“六经注我”。

    [2]长:首长,首领。

    [3]嘉:形容“大美”。

    [4]和:相应,呼应。

    [5]干:主干,根本。

    [6]体仁:即“以仁为体”的意思,也就是说个人立身处世的出发点。

    [7]利物:有利于人、物。

    [8]贞固:坚固的意思,也就是“坚持正道”。

    【译文】

    《文言》说:所谓“元”,也就是各种善的首领,所谓“亨”,也就是各种美的集合;所谓“利”,也就是诸多义理的统一;所谓“贞”,也就是事业的主干。君子体会到仁义的含义就足够号令大众,聚集起各种美德就足够符合礼义规范,凭借事物就能够让义理得到统一,坚守正道就足够成就事业根基。君子能够身体力行地彰显这四种美德,所以说:“乾卦是在彰显元、亨、利、贞这四种品德。”

    【原文】

    初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遁世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违[1]之,确乎其不可拔[2],潜龙也。”

    九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙,德而正中[3]者也。庸言之信,庸行之谨,闲[4]邪存其诚,善世[5]而不伐[6],德博而化。《易》曰‘见龙在田,利见大人’,君德也。”

    九三曰“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之[7],可与几也;知终终之[8],可与存义也。是故,居上位而不骄;在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”

    九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常[9],非为邪[10]也;进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”

    九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

    上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民。贤人在下,位而无辅。是以动而有悔也。”

    【注释】

    [1]违:回避,避让。

    [2]拔:移动,挪动。

    [3]正中:指坚持端正不偏的状态。

    [4]闲:防止,预防。

    [5]善世:指引导世人变好。善,这里为名词用作动词,意为“引导……行善”。

    [6]伐:夸赞,夸耀。

    [7]知至至之:知道进德的程度就努力达到它。前一个“至”为名词,意为发展、程度;后一个“至”为动词,达到、实现的意思。

    [8]知终终之:知道修业能达到的结果,就努力实现它。前一个“终”字为名词,指结果、方式;后一个“终”字为动词,指达到、实现。

    [9]上下无常:与“进退无恒”形成互文用法,指的是第四爻位的地位非常灵活,位置可上可下,可以依据情况的不同决定上下、进退的状态。

    [10]非为邪:此句与“非离群”形成互文用法,指的是九三爻的位置上下进退可以顺从形势的需要,意为“既不是为了私自的欲望,也不是要脱离众人”。

    【译文】

    初九爻辞说“潜藏在水里的龙,能力还无法施展”,这是什么意思?孔子说:“这时候的龙指那些隐居起来的有才德的君子。他们的操行非常坚定,不会因为世风的影响而有所变化,也不追求所谓的名声,所以,并没有因为远离世事而感觉到苦闷,也没有因为言行不受世人赏识而产生烦恼。他们喜欢做的事情就积极地去实现,不喜欢做的事情就选择避开,坚守自己的正道而不为所动,这是潜龙的品德啊!”

    九二爻辞说“龙从水里来到了岸上,对会见王公贵族有利”,这说的是什么意思?孔子说:“这个时候的龙,指的是那些有德行并坚守中正之道的君子。他们平常注重诚信,并且行为谨慎,非常小心地阻止邪恶的侵蚀,坚守忠诚的性格,引导世人为善但从不自我夸耀,只用博大的德行来感化人民。《易经》上说‘龙从水里来到大地上,对会见王公贵族有利’,就是说这个时候,有才德的君子出现在民间。”

    九三爻辞说“君子始终保持着到了白天就勤奋努力,到了夜晚就戒惧自省的品德,即使处境非常艰难,终究没有招致灾难”,这是什么意思?孔子说:“君子将培育品德、增进学业作为自己的目标,通过培养忠信的品格来完成对个人品德的培养,通过端正自己的态度,用话语来表现自己的诚意,这是君子培养个人修为的出发点。知道了进德可以达到的程度就努力达到它,明白诚信和伪装之间微茫的区别。知道了修业所能达到的结果就实现它,保存起可以保存的合适的生活方式。所以,尽管处在尊贵的位置上但不会觉得骄傲,尽管处在卑微的位置上但不感到忧愁。所以,君子始终勤奋和努力并随时提高警惕,即使处在危险的境地中也不会招致灾害。”

    九四爻辞说“也许龙跳回深潭,就不会招致灾难”是什么意思?孔子说:“君子的地位有的时候处在高位,有的时候处在低位,本来就不是一成不变的,这不是有什么行为显得邪恶的缘故。君子有的时候表现奋进,有的时候又会退隐,本来就是根据时事的变化而做出的变化,根本就不是喜爱过离群索居的生活。君子一直致力于培养自己的品德,精进自己的学业,并随时准备着利用一切时机并全力以赴去实现,所以没有灾难。”

    九五爻辞说“龙飞在天上的时候,仍对大人的帮助有所求”,这是什么意思?孔子说:“如果声息相同就彼此应和,如果气味相投就彼此求助。就像水注定要向湿润的低处流动,火苗要向干燥的地方延伸一样。云彩萦绕着龙的身体,风追随着虎的移动。于是,圣人在这个过程中形成,受到世间万物的景仰。龙本来就是天上的,所以附丽于天空,虎本来就是地上的,所以依附于大地,所以世间万物都归属在各自的类别当中。”

    上九爻辞说“当升腾到自己的极限之后,龙就会迎来自己的灾祸”,这是什么意思?孔子说:“尽管身份显贵但没有坚实的根基,尽管地位崇高但没有人民的支持,就像有才德的人被压抑在下层,如果得不到人民的辅助和支持,所有的行动就会招来祸殃。”

    【原文】

    “潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍[1]也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治[2]也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元[3]“用九”,天下治也。

    “潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行[4]“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元用九,乃见天则。

    乾“元”者,始而亨者也。“利贞”者,性情也。乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通[5]情也。时乘“六龙”,以御天也。“云行雨施”,天下平也。

    【注释】

    [1]舍:原指房屋,这里是居处的意思。

    [2]上治:指地位最上的人,也就是最高统治者。

    [3]乾元:这里说的是天道中最重要的东西,也就是运动和变化。

    [4]偕行:指相互之间同行并进、发展等。

    [5]旁通:指到处开放、到处通达的样子。

    【译文】

    “潜伏在水里的龙,能力无法施展”,是说君子虽然有很大的才德,但仍被压制在社会底层。“龙从水里登上了岸”,是说君子暂时从隐伏状态摆脱出来,但仍在等待时机。“每天都在付出勤奋和努力”,是讲君子为了修身而刻苦学习,自强不息。“也许应该重回深潭”,是讲君子积极投身于社会实践考验自我的修行。“龙飞到了天上”,是讲君子终于到了高位,实施自己治国治民的理想。“升腾到了极限,龙将遭遇灾祸”,是讲事业上的极盛状态必然会导致衰败。“天道的美德”“纯阳全盛”,是在讲天下政治安定的局面。

    “潜伏在水里的龙,能力无法施展”,是因为初九阳爻居于下位,象征着万物处于蛰伏状态,阳气被潜藏起来。“龙从水里出来,到了岸上”,是说阳爻正在上升,象征着万物已经生发,呈现出大地锦绣、风光明媚的景象。“每天都在付出勤奋和努力”,是说阳爻再进一位,象征的是万物蓬勃、与时俱进的状态。“也许应该重回深潭”,是说阳爻再上升一位,象征着阳气更加旺盛,促使天道也发生了很大的变化。“龙飞到了天上”,是说阳爻此时已经到了无比崇高的位置,象征着时值金秋,上天的功德已圆满完成的完美状态。“升腾到了极限,龙将遭遇灾祸”,是说阳爻已经上升到极限,此时的阳气已达到极盛的状态,将从最盛的高点走下坡路,由盛转衰。“天道的美德”“纯阳全盛”,是讲阳爻依位次上升的过程中,阳气也按照时节的变化而逐渐旺盛。本卦的六爻全部为阳,当达到阳盛的峰值时,爻象不得不由阳变阴,所体现的也是天道运行的一般原则。

    乾卦的卦辞:元、亨,讲的是天道包含生成的功德,以及创造和谐的美德。利、贞,讲的是天道包含予人恩惠、创造永恒的性情。乾所象征的是天,因为只有天才能让美好得以施撒天下,并且从不让人想起它的恩德,多么伟大啊!伟大的上天!真的是将刚强、劲健、适中、均衡融合在了一起,进而臻于纯粹精妙的境地。六个阳爻一起发挥作用,达到了天道、地道、人道的和谐统一。而作为天地间所有阳气的结晶,太阳驾驭着这六条飞龙在空中飞行,遍布着云彩,普施雨露,让天地之间的万事万物一起享用这和谐的局面。

    【原文】

    君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰“见龙在田,利见大人”,君德也。

    九三重刚[1]而不中,上不在天,下不在田[2],故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

    九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人[3],故“或”之。或之者,疑之也,故无咎。

    夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天[4]而天弗违,后天而奉天时[5],天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!

    “亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

    【注释】

    [1]重刚:指阳刚重合在一起,这是从“九三”的爻象上说的。乾卦的“九二”是阳爻,“九三”又是阳爻,都是表示刚健的爻象,所以说“九三”是“重刚”。

    [2]上不在天,下不在田:在复卦的六条爻象中,下卦的两爻是地位的象征,中间两爻是人位的象征,上面两爻是天位的象征。“九三”属于人位,所以说“上不在天,下不在田”。

    [3]中不在人:在复卦中,“九四”和“九三”都处在“重刚而不中,上不在天,下不在田”的地位,但二者又有所区别,那就是“九四爻”还有“中不在人”的特征。虽然“九三”“九四”都属人位,但“九四爻”没有与属于地位的“九二”产生联系,形成了“下不落地”的势头,所以说“中不在人”。

    [4]先天:指先于天象而出现。

    [5]天时:此处指天时与地利合一。

    【译文】

    君子将自身品德的养成作为个人行为的目的,并且每天都落实在自己的行动上。“潜”的意义,就在于当自身的修炼还没有达到成熟程度的时候,就隐伏起来不显露,所以这个时候的君子不能有所作为。通过不断学习来完成知识的积累,通过诘疑来完成对是非的辨析,将远大的目标作为自己内心的目标,将仁义当作自己必须履行的责任。《易经》上说:“飞龙在大地上出现的时候,对会见王公贵族非常有利。”所说的就是有才德的君子出现了。

    “九三爻”的含义是指,九三爻为阳,并处在重叠的阳爻上面,而没有处在上、下卦的中间位置上,是既不与天位有关,也不与地位有关,所以需要通过勤奋和努力,并随时注意周围的环境变化。不过,虽然处境险恶,但还不至于招致灾难。

    “九四爻”为阳,处在重叠的阳爻上面,既不处在上、下卦的中位上,也不占据天位和地位,更没有占据人位,所以才有了“也许”的说法,所表示的是人们内心的迟疑,但仍然是没有灾难。

    “九五爻”中所讲的“大人”,修成了与天地相配的德行,生成了世间的万物,他发掘出与日月相配的光明,形成了普照一切的能力;他颁布与四季相配的政令,让社会秩序变得井然有序;他实施与鬼神相配的赏罚措施,让吉凶达到了平衡。虽然他的行动先于天道,但不会遭到上天的背弃;虽然他的行动落后于天道,但是在以天时的规律行事,上天尚且不会背弃他,更何况是人呢?更何况是鬼神呢?所谓的“亢奋”,就是知道发展而不知道衰败,只知道存在而不知道消亡,只知道胜利而不知道失败。难道只有圣人才知道进退存亡的相互联系吗?知道它们之间的关系,并且知道如何促使它们互相转化的,恐怕只有圣人了!

    【原文】

    《文言》曰:坤至柔而动也刚[1],至静而德方[2]。后得主[3]而有常[4],含万物而化光[5]。坤道其顺乎!承天而时行[6]。

    积善之家必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑[7]其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰“履霜,坚冰至”,盖言顺也。

    直,其正也;方,其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。

    “直方大,不习无不利”,则不疑其所行也。

    阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。

    天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。

    君子黄中通理,正位居体。美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!

    阴疑于阳必“战”,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。

    【注释】

    [1]刚:坤卦六条爻象都为阴,是以柔动刚之象,虽然是至柔的卦象,但遇“六”就会变阴柔为阳刚。

    [2]方:指方正、规矩的意思。这与古人“天圆地方”的认识有关,同时,此处还有“流布四方”的意思。

    [3]后得主:指母马找到公马,是地道在顺应天道,就如同臣子投奔君主一样。

    [4]有常:指规律性的存在、日常存在的法则等。

    [5]化光:使天地化育光大的意思。

    [6]时行:指以时间的推移顺序而产生相应变化。

    [7]弑:指古代下级杀害上级、晚辈杀害长辈的行为,被视为悖逆的一种。

    【译文】

    《文言》中说:地道虽然非常柔顺,但运动起来是极为刚健的,它显得极为娴静但品德看起来是方正的,地道总是在天道后面行动,但运动的规律性是明显的,包容万物而化生广大。地道是多么柔顺呵,总是顺承天道并依照四时变化运行。

    总是行善的人,可以得到无尽的吉祥;一贯作恶的人家,必有无穷的灾祸。臣子谋杀国君,儿子刺杀父亲,这样的结果并非瞬间形成的,是逐步发展而来的。所以,《易经》上说:“能踏到薄霜的时候,坚厚的冰层就快要冻结了。”这大概就是循序渐进的现象吧!

    直是心地上的正直,方是坚持行为上的道义。君子恭敬谨慎地矫正思想上的偏差,用道义来对悖乱的行为进行规范。树立起了恭敬、道义的精神,品德的影响就会变得更加广泛。

    君子正直、方正、博大的品德,即使不被人们了解,也不会产生什么不利。因为,人们不会对君子的行为有所怀疑。

    就像臣下,即使有高尚的美德,也应该深藏,尽心尽力地服务君主,而不应以有功自居。这符合地道的要求,也符合妻道的要求,同样符合臣道的要求。虽然地道无法单独完成生育万物的功德,但在顺应时序交替的过程中,始终发挥着作用。

    天地产生互通变化时,草木就会变得茂盛;天地之间阻隔不通时,贤人就会选择隐退。《易经》上说:“握紧口袋,紧闭嘴巴,不需要指责也不需要赞誉。”这大概是提醒人们谨慎吧。

    君子以美好的内心、对事理的通达,整肃自己的职责,恪守应尽的礼节,在内心积聚美德,然后体现在行动上,融合在事业中,达到最为美好的状态。

    当阴与阳势均力敌的时候,必然会发生争斗。因为阴达到极盛的时候会与阳形成均等的效果,所以把阴阳一起称作“龙”。其实,阴无法脱离它的属类而存在,所以又称“血”,也就是阴类的意思。所谓“玄黄”,即天玄地黄,指的也就是天地混合相交形成的色彩。

    

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