（《论语·雍也》）
世上究竟有多少种快乐？恐怕谁也说不清。人活着的目的是为了让自己不受他人所累，而让自己身心舒畅。当然，大快乐与小快乐是有区别的。所谓大快乐，即指精神的快乐；所谓小快乐，即指眼前的快乐。
智者为人的心境
对某件事来说，求知者不如爱好者，爱好者不如乐之者。“乐之者”是做人做事的最高境界，快乐的心态让人充满智慧，直接指向成功。
有人问希腊智者伊壁鸠鲁：“快乐的秘密何在？”
伊壁鸠鲁说：“生命中有三种欲望：一种是自然而必要的；另一种是自然却不必要的；还有一种是不自然也不必要的。对不必要的欲望不要屈服，对自然的欲望要追求，这就是快乐的秘密。”
伊壁鸠鲁说的这三种欲望分别属于孔子说的这三种人：知之者、好之者与乐之者。
乐之者的欲望是自然而必要的。
好之者的欲望是自然而不必要的。
知之者的欲望是不自然而不必要的。
所谓知之者，就是迷信知识的人。这种人看似相信知识，其实没什么知识。人类最大的知识就是不迷信知识。
所以，企图“知道得越多越好”的人注定失败。他们企图从知识上了解世界，这是不可能的。我们要从本质上认知世界，不能从量上认知世界。一颗星星加一颗星星再加一颗星星，这样加下去不会等于头上的星空，因为在你加的过程中很多星星都已经不存在了，或转化了。
因此，从知识与经验上认知世界是不可靠的，必须依靠人类固有的心力与慧力。
我们认知自身也是这样的。哲人说：“认识你自己。”难道是要我们做一个综合的自我检测题吗？不，不是的。认识自己的意思是认识自己的本质与灵魂。因此，迷信知识的人是无知的，其欲望是不自然而不必要的。
所谓好之者，就是对某类事物有兴趣的人，如商人对钱，男人对女人，等等。这种兴趣是出白天性或环境的影响，其发生是自然而必然的。但是它注定不会得到完全的满足，因为对象太大了。虽然可以轻易击中，但得不到全部。
一支箭射进树林中只能射到一棵树，但不能射中所有的树。树林以被射中一棵树的方式吞掉了箭。欲望以被满足有限的方式吞掉了追求无限的人。因此，对无限欲望保持强烈兴趣的人也注定失败，其欲望是虽然自然但不必要的。
只有乐之者的欲望才能得到满足，因为它是自然而必要的。快乐使人与世界合二为一，这种欲望符合自然之道，使人与事与物达成和谐，所以能顺心如意。当然这指的是真正的乐于为之者，而不是貌合神离者。
人们之所以有时做不好事情，原因很简单，就是没有真正的成为“乐之者”。你要是真正地乐于做某件事，你就会成为你要做的事，事情本身就会成就你，成全你。所谓“智者乐水，仁者乐山”即包含这层意思，智者乐于做水就会成为水，仁者乐于做山就会成为山。在下一章中我会展开来讲，在此需要说明的是：只有真心喜欢一件事情，我们才会成功。原因简单，真正的喜欢投入就多，能量一充足，就可以发电，把事情干成。
孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，显然是把“乐之者”作为了做人的最高境界。
只有乐于做人的人才会成功。
从前有个闲适的有钱人问古希腊智者西塞罗：“你是否愿意坐下来探讨真理？”
西塞罗回答道：“与其与一个普通人一起认识真理，不如同柏拉图一起犯错误。”
西塞罗的意思是：知识上的探讨我已不感兴趣，现在我只关心精神上的愉悦。
精神上的愉悦者就是孔子在此说的“好之者”，一个从心里喜欢的人。
冬天的时候，河里都快结上冰了。有人看见希腊智者米松光着身子在河水里捉鱼。人们惊异地问：“米松先生，你不穿衣服难道不怕冷吗？”
米松举着手里的鱼笑道：“它们也没穿衣服啊。”
愚蠢的人会指出米松的这个行为根本不明智，不能叫智者。而见此能会心微笑的人明白米松为什么会这样做：他快乐呀，他得自然之道，这就是智者。
中国魏晋时期着名的竹林七贤之一的阮籍喜欢喝醉了倒地就睡，经常睡在酒店老板娘的身旁。酒店老板开始以为二人有染，日久细看根本没这事，阮籍只不过是喜欢这样罢了。
如今，像阮籍这样的“好之者”已经不多了，而像孔子这样主张人生为快乐的智者也越来越少。
喜欢读书的人与喜欢喝酒的人，这两种人是最有品味的，他们明白如何才能让自己爽起来。但光这样还不够，我们要把心灵开放出去，接收进来，用心聆听先哲的启迪，这样就不用数也知道天上的星星有多少颗了——
-种说法提天上只有-颗星星，那就是一道整体的光明。
还有种说法是天上一颗星星也没有，惟一的一颗跑到地面仰着头数星星去了。
既然你已经仰着头那就望吧望吧，数吧数吧，数累了你就不数了。耶稣上十字架之前说：
“主啊，原谅他们吧，因为他们不知道自己在干什么。”
如果已经知道自己在于什么了，那么人类就会正确而快乐，不会再有无谓的牺牲与浪费。
孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，也同时在点明：快乐来源于对本来的认知，有真知才能真乐。因此，乐之者也必是好之者与知之者，这样他的快乐才有所依附。
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