这里笔者将进入一个诗歌语言的特殊领域——静默。由“此时无声胜有声”可见，中国的读书人很早以前就深谙静默的表达力量。

    首先要说明的一点是：此处笔者谈及的“静默”并不能简单地理解为不说话、不表达、无话可说、寂静无声……“不说话”只是一个呈现在外的客观状态，但是静默的意蕴比“不说话”丰富和深邃得多，此处所指的静默之所以产生往往不是因为无话可说，而是因为话太多却不知从何说起，以至于“相顾无言，唯有泪千行（苏轼）”，亦或是“执手相看无语，却心事了然”；或是因为语言所涉及的时间空间之宏大或人事之华美悲壮使人惊心动魄，业已超越了语言表达的边界，竟无从“寻找沉默统治不到的地方（梅特林克）”，例如当我们言及世上每一个与永恒相关的命题——真理、无限、爱时，常常词穷，只能仰天长叹；或是因为情到浓处竟无以言表，最后发现“以沉默来表示爱，其所表示的爱最多（加尼特）”；或是话都说尽了，“余下的只是沉默（莎士比亚）”，就像“无可奈何花落去”……

    静默不是空洞无物的寂静，它是灵魂深处的喧闹、挣扎与激荡；它不是翻腾在表面劈啪作响的浪花，它是滚动在海底暗流翻涌的隆隆巨响；它不是不说话，它是说不完的话、道不尽的意味；它不是太少，而是太多；它不是贫瘠，而是丰沛；它不是零，而是无限。它是语言的极简主义，却融汇了百般情愫；它是语言的高度抽象，却综合了千言万语。静默的意趣似乎与当下一句颇有哲理的流行语不谋而合"Lessis more"——那是一朵即将绽放的花、一片黎明来临前的黑、一种欲言又止的静、一股厚积而未发的能量——在静默里潜藏的是无穷的可能性、刻骨铭心的情感，它孕育的是一个精神的世界，酝酿的是一场灵魂的风暴。

    就像“休止符”不是音乐的对立，而是音乐不可或缺的一部分，它被赋予了“戛然而止”的使命，这是音乐本身的需要，是其他任何音符都无法替代的；同样地，静默不是语言的对立，它是一种无声的语言，虽然它以这样的方式始终保持低调，但是它永远是语言家族中一位重量级的成员，蛰伏于静默之中的那股潜能与力量是任何有声的语言难以解说、无法翻译的，所谓“雄辩是银，沉默是金”大致如此。所以静默不是不表达，它是一种表达的特殊形式，是一种另类的言说，有时可说是一种伟大的表达——它不用震动声带去说，所以它也不是靠耳朵来听；它用“心”说，所以它也需要我们用“心”去聆听、去领会。静默制造的不是无声，而是在召唤和邀请一种深层的倾听——对他人未表达之心声的倾听，以及对自我内心在这一静默中荡漾起的回响的倾听。而无论是对他人或自我“心声”的倾听实质上都可以被看作是道德的起源。

    笔者之所以将“静默”归在“诗歌语言”之下，因为这两者有着本质上的共性：首先，与理智语言相比，两者都偏向于感性，分享方式往往是精神上的共鸣，并依凭着“以心传心”由己及人、弥散开去。其次，两者都具有一定的模糊性和开放性，因而容量同样惊人，都容得下无穷的解读，而且相形之下静默的容量比诗歌语言还要广阔得多。再次，两者的实践都不可能找到什么有效的、可以因循的标准化“操作守则”，都必须因时因地因境因人而异。最后也是最关键的，静默本身就充满了诗意，可以说，诗歌未必是静默的，但静默已然富有诗意。

    无论是静默还是诗歌语言，通常给我们大多数人的感觉是“似乎什么也没说”或者至少是“没说什么有用的”——没头没尾、不声不响、不置可否……这样的语言不提供我们一直以来习惯于预期的那种确定性，某个众望所归的标准答案，一个可以立刻付诸于实施的方案，它需要的是我们每个人用自己的生活、历史、思想、想象力去分别揣摩、各自领悟，它是那么细腻丰富、复杂立体，它拒绝简单粗暴地给所有人一个千篇一律的回答，它不提供一个虚假的皆大欢喜的统一。人的感性是个如此多姿多彩的世界，又怎么可能一语道破？谁又能一言以蔽之？静默也好，诗歌语言也好，是为人类的感性世界度身打造的，它们的模糊性不是因为它们在遣词造句上无能，而是源于对人类五彩缤纷的情感世界之真相的尊重和热爱。而作为人类感性世界的一支——道德情感——亦如人类其他的感性需求，比如“审美和生命的意义等，无法用科学来阐明，也不能用理智语言来表达。它们如果能被表达，那么它们只能通过诗歌或艺术的形式间接地被表达为一种主观的或神秘的洞见。”不论我们是否愿意承认或接受，情况就是这样。

    注释

    [1]Stuart Richmond, Simon Fraser University, Canada，"Understanding Works ofArts，the Inexpressible, and Teaching: A philosophical Sketch"，quoted from《International Journal of Education＆the Art》，Retrieved from ，p.2

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