由此可见，信仰语言与道德有一种天然的契合、注定的缘分。
首先，道德就其深沉而崇高的精神本质而言，本就足以成为一种信仰，即道德信仰——众所周知，“道德”在代表了终极真理的“真善美”中占据了永恒的一席之地；它是影响整个西方近现代思想的德国大哲学家康德至死不渝的信仰，几乎是一切伟大心灵的共同信仰，当然也是中国数百年来传统文化熏陶下的绝大多数读书人的信仰。从这个意义上说，当道德成为一种信仰、一个信念时，信仰所具有的一切普遍属性，也就同样适用于道德。由此推及，当道德被视为一种信仰、一个信念、一个相对而言抽象的、形而上的、先验的精神范畴时，此时的道德语言其实也就成了信仰语言。换言之，在这里道德语言与信仰语言不是两类语言，信仰语言就是道德语言的一个方面、一个向度、一个有机组成部分，是道德语言在涉及道德信仰、道德信念时能使用的最恰当最尽意的特定的语言表达方式。因而信仰语言所具有的普遍属性也符合此时的道德语言。具体地说，道德作为一种信仰、一个信念，它与其他信仰相似，它超越了现实的束缚，也超越了理智的常规逻辑性。正如能言善辩的逻辑性在“无私奉献”这样的道德情操面前，往往只是词不达意，缺乏解释力。举例来说，J.对现实生活中大多数人而言，自我生命的存在是一切生活内容的基础——如果“我”死了，就意味着“我”没有了，那么其他一切将都是虚无，因而“自我生命是最宝贵的”、“活着最要紧”似乎就成了一件天经地义、理所当然的事情。然而时不时在一些道德事件中，我们发现：有人就是愿意为了营救一个陌生人，一个无关者而牺牲自己仅此一次的生命——简言之，有人愿意为别人去死——当然，我们可以作为局外人用“高尚”去表彰，用“无私”去歌颂，以感动的热泪去赞美，但归根到底，当我们设身处地作为当事人去换位思考时，我们不难发现这几乎是一个在理智上不可能、在逻辑上行不通的决定。因为“我”死了，“我”就不存在了，那这一切又有什么意义呢？我们不妨用之前提到的道德理论F.“我为人人，人人为我”来尝试解释这个现象——这个理论的基础就是“利他”与“利己”的一致性，“利他”是“利己”的前提条件，而“利己”是“利他”行为结出的善果——简言之，就是我们常说的“善有善报”、“种善因结善果”——但是当“我”为他人牺牲了自我的生命，“我”已不在，那么所谓的“利己”因为“己”的缺失而不再可能，剩下的只有“利他”，剩下的只是“我为人人”——没有了“我”，也就没有了“人人为我”，没有了得到，没有了回报——只有付出，只有奉献，然后戛然而止，断了下文。也就是说，这些道德事件意味着没有“利己”的纯粹“利他”，意味着“毫不利己，专门利人”，意味着“无私奉献，不问回报”。换言之，这里的道德意味着“我为人人”而不求“人人为我”——这样的道德超越了人类理智的理解力，因为它打破了“我为人人，人人为我”的逻辑必然性，它已然成为一种信仰。而世上最美好的道德往往无法用“我为人人，人人为我”加以解释，因为这种道德已无“他”“我”之分，它超越了“他”与“我”之间的差别。或者说，于此“他人”不再是一个与我无关的人，一个外在于我的异己，一个我行善的对象，而是我的一部分，是我的一种可能性，如萨特所言“他人是我，是另一个我，是不是我的我，是我所不是的人”——此刻那个需要帮助的他人或许就是下一刻需要帮助的我，所以我帮助他不只是在帮助他，也是在帮助下一刻可能需要帮助的那个“我”。所以这样的道德突破了“他”与“我”的界限，也就解构了“利他”与“利己”之差别，由此真纯道德之“忘我”、“无私”、“无我”特性浮出水面——事实上，这样的道德远远超越了道德理智的范畴，而直接受命于理智之上的道德信仰的支配。
正因如此，与表达其他类型的信仰相似，我们用以表达道德信仰、道德信念的语言也自然而然应当体现出我们对道德的确定性、信任感和虔诚度，而这样的语言自身必然也相应地是庄严而郑重的。比如，康德的“郎朗星空，位我其上；道德律令，自在心中。”——在这里，作为康德之信仰的道德律令（“绝对的善”）不为现实所左右，无需逻辑证明；同时当康德发出这样的感慨时，他内心充满了确信与虔敬，而作为听者的我们很难不被这些文字所承载的诚挚与郑重所打动，事实上，这也是被世人引用率最高的名言之一——它是信仰语言，而它指向了道德信仰。实际上，要准确传达出道德自身所具有的庄严而崇高的气质，信仰语言是不二的选择，因为我们很难再找到比它更精通此道、更能胜任此事的其他方式了。
其次，当我们谈到“完整的道德”，我们很快会想到它应当包含理智层面的道德原理、感性层面的道德情感、实践层面的伦理规范，这三者缺一不可。但是我们往往忽略，隐藏在它们背后的是一个共同的、隐蔽的根源——精神层面的道德信仰或者说道德信念，它就像土壤下的树根一样滋养着由它派生伸展出去的三个枝桠，就像由一位无名的母亲抚养大的三个伟人，即上述三者。我们看不见它，不代表它不存在；我们想不到它，不代表它不重要。如果没有了道德信仰或道德信念，无论是道德原理、道德情感，还是伦理规范都将成为无本之木，无源之水——因为它们三者任何一个都不足以回答两个无可回避的基本问题——其一是它们的身世之谜，即它们从何而来？其二是它们的存在意义，即它们为何而来？——完整的道德当如下。
信仰语言
由上可知，对于道德领域的问题探讨未必一定从道德信仰或道德信念开始，然而，但凡跟道德相关的主题，若一路深入探究下去，其内在核心问题一定事关道德信仰或道德信念。道德信仰就像光源一样辐射出几道明丽的光束——道德理智、道德情感和道德实践……但追根溯源，起因必是道德信仰，总是道德信仰，终是道德信仰。所以要绕开道德信仰而谈论道德的其他元素，几乎不可能；即使谈论，难免浮浅。所以，我们的道德教育要培养人们的道德理智和道德情感，并使之落实为日常生活中自我对伦理规范发自内心的信服和遵循，换言之，个体自发的道德实践，重点就在于培养人们的道德信仰或者道德信念。所谓“本立而道生”，正是如此。惟其如此，道德理智、道德情感和道德实践方能从心而生，进而循序渐进，水到渠成。而事关道德信仰与道德信念的问题的探讨，还有什么表达方式能比信仰语言更得天独厚、独具优势？
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